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Die Sannerzer Jahre nach 1922 (The Years at Sannerz After 1922)
EA 25/11
| Additional Information | |
|---|---|
| Author | Eberhard Arnold |
| Date | January 01, 1925 |
| Document Id | 20126083_04_S |
The Years at Sannerz After 1922
[Arnold, Eberhard and Emmy papers – T.S.H.]
[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]
EA 25/11
The Years at Sannerz After 1922
The awakening to which we were called led to a community life expressing love and work for all. We were carried along by a stream of people with chaotic longing who wanted to live for the future. They were chaotic because they had lost a connection with the ordered life of the leading spirits of the powers of community. They were chaotic because they did not rest upon the Spirit, who created the cosmos out of chaos. It was an unfulfilled longing that drove them. There were days in which expectation was laden with active energy. This was only possible when the powers of the other world came into the present world through the breaking in of strength from the other world.
This whole period of time, however, was not yet led into the depth of ultimate discernment. It is true, some people were there to whom it was quite clear that only through the dying of the old man the new man can come into being; only through the insight of our own smallness can we begin anew. At that time the view was widespread that it was possible to have the resurrection without the cross.
Now the great turning point came about in the whole movement. For some, for many, it was nothing less than the flagging of vital energy, sliding down into smug conventionalism. For others this break meant being overwhelmed to the deepest depth by the mystery of the gospel through the cross. Superficial illusionism was defeated. They could no longer hold on to the deception that, in a little group, they could build up the new kingdom. They felt their own incapacity to form community or for the renewal of life. This insight led some people to see themselves placed before God. With others, this insight went only so far that they saw all their hopes shattered and had only one question--how to get out of this muddled existence. Seeing themselves placed before God meant for a very few the shattering of the deepest foundation by being visited from on high by being crucified and being born again. In that sense they were no longer to use their own strength, for now the completely other power from the quite other world would decide everything and lead it all to victory.
A catastrophe had to come about in this attempt to live a common life in the completely different effects that filled the enthusiastic movement. That also happened here! Judgment was manifest over such a large group of people that they no longer saw any possibility of living together in community. They gave up the attempt to live in community, because they despaired of the weaknesses of human beings and no longer dared to take a look or make a step in faith; this is what it came to, just as it had to!
So things looked when practically nothing was left of a believing and expectant group of love. Just the situation in this ultimate crisis led to the recognition of the deepest anchoring of our household. Only now, it became quite clear that the mystery of the church-community was far more than any human attempt at community. The church, as the Spirit spread out, hovers over and above this attempt. She lives in the reality of the Holy Spirit, and in the Spirit comes to believing men and women and in them brings about practical communal work. This work, which can be grasped concretely, is not the Church. Like the creation, it is from God and is the result of the ultimate reality of the Church. What we see of her, almost abandoned, is like a parable coming from the hands of God. This is how things are with the empirical church-community. It is something quite different from the Church herself. It is what has been created by the Spirit, and is still in the process of being formed, but not more than this. If such a community has experienced the true church of the Spirit, it is the Spirit himself who has brought about this form; in this circle of believers there is the faith that the church is real, that she lives and comes again always expressing herself in new ways and new forms.
The spirit of the church is joy and love, the forming of unity in diversity, the harmony of the whole in multitude. This is revealed in the community actions which have stood under the mighty working of this Spirit. The effect of this is reverence and faith, also especially for the work of other colors and other lights than those we have experienced ourselves. We have reverence both for the highest and for the simplest, because we have reverence for what is in us. This reverence gives rise to faithfulness. Faithfulness is something quite different from mere interest in community, for such interest knows nothing of faithfulness. It can appear only when concerned with something quite different. Only believing people can be faithful. Only they can hold on in reverence through all disappointments to what is decisive.
Thus the innermost character of the crisis gave a deeper meaning of faithfulness to us all. It became clear to us that whoever cannot be faithful in the matter of faith and reverence cannot live in community. Faithfulness was for us the characteristic proof of whether someone was given the grace to live in community. Anyone who is still capable of unfaithful or underhand actions, cannot live in community. The seriousness of church discipline comes in here. Where the church is, discipline is the fundamental character of the communal life. It consists of a fighting attitude against all that is bad and unfaithful in human beings. There is no other love than that of the fight against all that offends against the mystery of love. We can only be wholly there for each other when we stand completely against all that is wrong between us.
Through the crisis of our communal life a more serious tone came into our life, sometimes even a melancholy came over the household, at least a danger of depression and despair. But the sadness which leads to despair is the opposite of love. This sadness leads to death. When we are led into the depth of the cross, not only have we come quite close to this misery of despair; we die in it but only to rise again. The connection between this guilt and the guilt of the whole world and the situation of everything today, brings about a moral responsibility, in which faithfulness appears as a task. There is no faithfulness that is just feeling. In the hard reality of this physical world where hindrance heaped upon hindrance must be overcome, there is only one faithfulness--the faithfulness of the daily sacrifice, the overcoming of daily hindrances, which tire us so much.
Thus the community household began to have more and more the character of a community of work, through which we were often held up in our serious work by the flood of people passing through; whereas we came in touch with these people through a different kind of occupation--that of talks and mutual help. After this time was past, we were glad and grateful to be able to turn to more serious and concrete matters to work on. We had the feeling that work in community is possible only when it rests upon a deep relationship between the workers, on a firmer foundation than just emotion. This mutual enthusiasm aroused by the spirit of togetherness, kindling the urge to sacrifice, led the workers to communal work. We have experienced a thousand times that this way, which often seems difficult so that we call it almost impossible, is actually the only way. We are in a soulless time, incapable of community, which thinks this way of giving form to matter is almost beyond the bounds of possibility; and yet we feel quite clearly we cannot live as the world today, where outward things are done with someone with whom one has no inner contact. Even facing the danger that our work performance might prove worse than the general standard, we will remain on this way in faith that the Spirit, through the soul and body, will create a better achievement in work. When the mystery of the church came to us, then also the form of the work and culture was reached. If there is no real attainment of culture, the question arises whether the spirit, the essence of the church, really was grasped by us or if we had again fallen prey to a delusion?
The church is the arm of the Spirit through which he has given form to the cultural work of the world. We must point out that the production of books is fully part of the mission task of the church, in the same way as lectures and visits to people in the cities and villages. That is the message of the kingdom of God from the spirit of the church, which should go out as clearly and appropriately as possible to reach all people.
The service in the children's community expresses the faith of that first awakening, in which we freed both the children and ourselves from worry. The work the children do is a cultural one, since it should lead the children to understand all the kinds of work that people have done. It is the decisive test of the spirit of the household. If the spirit of freedom and creative form does not break through in the children's community, nor awaken the formation of a character of reverence and faithfulness--then it is proof that the common life of the community has been stripped of its content. The Spirit shows the life and work that is best for the children and with the children; for here life is won anew and can be built up from the bottom.
Here the influence of the Spirit can best come to expression in the nature of children. Work can be accomplished here; it can be done here with people who are relatively unspoilt. This is true only in so far as the responsible group of adults is thoroughly permeated by the spirit of reverence and faithfulness. The responsibility toward the members of the household and in the highest degree toward the children entrusted to us must under no circumstances be neglected.
Whoever treats a member of his household unkindly is worse than a heathen. The apostles and those who lived a life of love and faith, going on journeys without possessions, did so in close connection with the church community. The church was also the goal of their work. The founding of the living church community was the decisive sign that the apostleship was genuine.
The fruits of this common life that stream out of the church community into the general life of all people, uniting all in their work, show in the best way its character.
The community of the true church will never become a sect because it coincides with the creative Spirit--the truly comprehensive church. It is nothing other than the tremendous wealth of the love of God in all places and at all times! Therefore such a community must stand in the deepest, most reverent faithfulness with all the workings of the creative Spirit. It must be quite free of any exclusiveness or the characteristic of a sect.
In recent years it has become ever more important to us that we must not be stupid and fall into the narrowness of our limitations but become ever more open for the manifold workings of the spirit of all centuries, including our own. We are so glad to have continued contact with the leading spirits of the past and are therefore bound in faithfulness with those who listen together with us to these spirits of the past, doing this in spite of quite different consequences.
If we are to make a fundamental change, then the new direction given must bring us still closer together; we must be brought together in a new and essential way, and not lose anything that we have been entrusted with. We must become deeper in the particular understanding of our life struggle. If we are not clear about that, it is better that we do not risk taking the step; and yet it is impossible for us to refuse it!
In recent years we have often experienced times of spiritual barrenness, in which a certain dullness of mind hung over us. Therefore we were thankful for each shock we experienced, even though some were through dark powers. It is a thousand times better to fight in hell with Christ's help than remain in the wilderness. If a new awakening comes, we must unite as fighters, sent out as men and women who take upon themselves the most difficult tasks. We must break away in order to make an impression on the culture, but also to have a stronger relationship with other active organizations of the present day.
While maintaining the life of the church community we experience mission, where some members are sent out to the people of our time. The more our community life is kept free from the civilizing spirit of the meaningless enjoyment of life, the more surely will it come to this task of mission. But first of all it is necessary amongst ourselves to deepen our awareness of how petty and miserable we are--how little we live in the power of the creative Spirit. We must all see that we stand as beggars before God, in order for a thirst to arise in us so that a new beginning of community life and that true mission can take place among us.
In recent years we have grown more isolated. This seclusion can only be overcome by being filled by the Spirit and commissioned to work, also commissioned to go out to the people. When new movements arise, we must recognize them and open ourselves to those who have something to say to us, and sit at their feet in obedience and faithfulness. In this way we must stand ready, so that this can happen among us, and that we ourselves are prepared for it.
Die Sannerzer Jahre nach 1922
[Arnold, Eberhard and Emmy papers - T.S.H.]
EA 25/11
Sannerz seit 22
(Die Sannerzer Jahre nach 1922)
Der Aufbruch, zu dem wir gerufen wurden, führte zu dem Gemeinschaftsleben im Sinne der Liebe und der Arbeit für alle. Wir waren getragen von einem Strom von Menschen, die in chaotischem Verlangen der Zukunft entgegen leben wollen. Sie waren chaotisch, weil sie den Zusammenhang mit dem geordneten Leben der führenden Geister der Gemeinschaftskräfte verloren hatten. Sie waren chaotisch, weil sie nicht auf dem Geist beruhten, der aus dem Chaos den Kosmos schaffte. Es war eine unerfüllte Sehnsucht, die sie trieb. Es gab Tage, in denen die Erwartung mit aktiver Energie geladen war. Das konnte nur sein, wenn die Kräfte der anderen Welt in die Gegenwartswelt kamen, durch das Einbrechen der Kraft aus der anderen Welt.
Diese ganze Zeitperiode war doch noch nicht in die Tiefe der letzten Einsicht geführt. Wohl waren einige Menschen da, denen es ganz klar war, nur durch das Sterben des alten Menschen kann der neue Mensch erstehen. Nur durch die Einsicht der eigenen Kleinheit können wir neu anfangen. Auf das Allgemeine gesehen war damals die Einsicht verbreitet, als könne man ohne das Kreuz die Auferstehung haben. Es kam nun die große Wende in der ganzen Bewegung. Für manche, für viele, war es nichts anderes als das Nachlassen der vitalen Lebensenergie, das Herabgleiten in das Philistertum, für einige bedeutet dieser
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Einschnitt ein tiefstes überwältigt werden durch das Geheimnis des Evangeliums durch das Kreuz. Der oberflächliche Illusionismus wurde zerschlagen. Man konnte nicht mehr die Täuschung festhalten, als könne man in kleinen Scharen das neue Reich aufbauen. Man spürte die eigene Unfähigkeit zur Gemeinschaftsbildung und Lebenserneuerung. Bei manchen Menschen führte diese Einsicht dahin, dass sie sich vor Gott gestellt sahen. Bei manchen von ihnen ging diese Einsicht nur so weit, dass sie alle ihre Hoffnungen zerschlagen sahen und sie hatten nur die eine Frage, wie sie aus dem verfahrenen Dasein hätten herauskommen können. Bei ganz wenigen bedeute dieses gestellt Sein vor Gott die Erschütterung der innersten Fundamente im Sinne des besucht Werdens aus der Höhe, im Sinne des gekreuzigt Seins und des auferweckt Seins, in dem Sinne, dass nicht mehr die eigenen Kräfte eingesetzt werden sollten, in dem Sinne, dass jetzt die ganz andere Kraft aus der ganz anderen Welt alles entscheiden und alles zum Siege frühen sollte. In dieser so ganz verschiedenartigen Auswirkung jener Beseligung der enthusiastischen Bewegung musste es in dem Lebensversuch gemeinsamen Lebens zu Katastrophen kommen. So kam es auch hier. Es offenbarte sich über eine große Schar von Menschen das Gericht so, dass diese Menschen nicht mehr die Möglichkeit sahen in Gemeinschaft zu leben. Sie
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brachen mit dem Versuch des Gemeinschaftslebens, indem sie an den Schwächen der Menschen verzweifelten, indem sie nicht mehr den Glaubensblick und Glaubensschritt wagten, dass es zu dem großen Dennoch käme und gerade so hätte kommen müssen.
So sah es aus als wenn fast gar nichts mehr übrig bliebe von einer glaubend wartenden Schar der Liebe. Gerade diese Situation hat uns zu dem tiefsten verankert Sein unserer Hausgemeinschaft in diesem letzten Ernst gebracht. Jetzt wurde erst ganz deutlich, was das Geheimnis der Gemeinde über einen menschlichen Gemeinschaftsversuch ist. Über diesen Versuch lebt die Gemeinde als der über ihr ausgebreitete Geist. Sie lebt in der Wirklichkeit des heiligen Geistes, und in dem Geist kommt sie zu den glaubenden Menschen und wirkt in ihnen empirische Gemeinschaftsarbeit. Diese konkret fassliche Arbeit ist nicht die Gemeinde. Sie ist die Auswirkung letzter Wirklichkeit der Gemeinde, so wie die Schöpfung von Gott ist. Was wir von ihr sehen ist Gleichnis, ist das aus den Händen Gottes Entlassene, beinahe das sich selbst Überlassene. So ist es mit der empirischen Gemeinde. Sie ist etwas anderes als die Gemeinde selbst. Sie ist niemals mehr als etwas Zurückgebliebenes der Geisteswirkung, etwas Gestaltetes und in der Gestaltung Begriffenes; aber nicht
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mehr. Der Geist selbst ist es, der zu dieser Gestaltung gebracht hat, wenn ein solches Gemeinschaftsleben wirklich das Erlebnis der wahren Geistesgemeinde erlebt hat, so bleibt in dieser Schar der Glaube, dass die Gemeinde ist, dass sie lebt und immer von neuem kommt und immer wieder neue Auswirkungen und neue Gestaltungen hervorbringt. Der Geist der Gemeinde ist die Freude und die Liebe, er ist die Gestaltung der Einheit in Mannigfaltigkeit, er ist die Harmonie der Ganzheit in der Vielheit. Das wird in den Gemeinschaftswirkungen offenbar, welche unter den Machtwirkungen dieses Geistes gestanden haben. Ehrfurcht und Glaube ist die Wirkung. Ehrfurcht gerade auch vor Wirkungen anderer Färbungen und anderen Glanzes als man sie bei sich selbst erfahren kann, Ehrfurcht vor dem Höchsten und Ehrfurcht vor dem Schlichtesten, Ehrfurcht, weil wir Ehrfurcht vor dem haben, was in uns ist. Aus dieser Ehrfurcht entsteht die Treue. Die Treue ist etwas ganz anderes als Interessengemeinschaft. Interessengemeinschaften wissen nichts von Treue. Sie kann nur dort in Erscheinung treten, wo es sich um das Andersartige handelt. Nur gläubige Menschen können treu sein. Nur sie können durch alle Enttäuschungen das Entscheidende in Ehrfurcht festhalten. So war der innerste Charakter jener Erschütterung eine tiefe Be-
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deutung der Treue für uns alle. Es wurde uns deutlich, wer nicht treu sein kann in diesem Sinne des Glaubens und der Ehrfurcht, der kann nicht in Gemeinschaft leben. Die Treue war uns das Charakterkennzeichen, ob jemand begnadigt ist zur Gemeinschaft. Ist man noch zu untreuer Hinterhältigkeit fähig, so kann man nicht in Gemeinschaft leben. Hier setzt der Ernst der Gemeindezucht ein. Wo Gemeinde ist, ist Zucht zu diesem Grundcharakter des Gemeindelebens. Es besteht eine kämpferische Haltung gegen das Schlechte und Untreue in den Menschen. Es gibt keine andere Liebe als die des Kampfes gegen alles, was hinter das Geheimnis der Liebe verstößt. Wir können nur ganz füreinander da sein, wenn wir ganz radikal gegeneinander einstehen, sobald wir unter uns sehen.
So kam durch die Krisis des gemeinsamen Lebens ein ernsterer Ton, manchmal sogar eine Schwermut über die Hausgemeinschaft, zu mindestens eine Gefahr zur Schwermut und Verzweiflung. Aber die Traurigkeit, die zur Verzweiflung führt, ist das Gegenteil der Liebe. Diese Traurigkeit führt zum Tode. Wenn wir in die Tiefe des Kreuzes geführt werden, so sind wir nicht nur ganz nahe an diese Not der Verzweiflung herangekommen. Wir sterben in ihr; aber zur Auferstehung. Der Zusammenhang der Schuld mit der Schuld
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der ganzen Welt und der ganzen heutigen Lage aller Dinge wirkt eine sittliche Verantwortung, in welcher die Treue als Arbeit in Erscheinung tritt. Es gibt keine Treue bloßer Gefühligkeit. In dieser harten Wirklichkeit dieser räumlichen Welt, in der sich Hemmnisse auf Hemmnisse häufen, die überwunden werden können, gibt es nur eine Treue, die Treue des täglichen Opfers, die Überwindung der täglichen Hemmnisse, die so ermüden.
So begann mehr und mehr die Hausgemeinschaft den Charakter der Arbeitsgemeinschaft, durch die man, in der man durch die durchflutenden Menschen in der ernsthaften Arbeit aufgehalten und gehindert wurde, während man durch eine andersartige Arbeit, durch die Arbeit der Gespräche und der gegenseitigen Hilfe mit ihnen in Berührung kam. Nachdem diese Zeit vorüber war, waren wir froh und dankbar, dass wir uns ernsthaften und konkreteren Arbeitsgegenständen zuwenden konnten. Wir hatten das Gefühl, dass Arbeitsgemeinschaft nur dann möglich ist, wenn sie in einer Tiefe der Beziehung der arbeitenden Menschen beruht, die tiefer gegründet ist als nur in seelischen Bewegtheiten. Vom Geist her und von der Entzündung der Opfer-Inbrunst her sollte diese Gemeinsamkeit der Schwingung der Arbeitenden zur Arbeitsgemeinschaft führen. Wir haben es tau-
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sendfach erlebt, dass dieser Weg, der so oft schwer gangbar erscheint, dass man ihn fast als unmöglich bezeichnen möchte, nur so gegangen werden kann. Wir sind in dieser unbeseelten und gemeinschaftsunfähigen Zeit der Meinung, dass dieser Weg zur Gestaltung des Stoffes fast außerhalb des Bereichs der Möglichkeiten liegt. Und doch fühlen wir es ganz deutlich, wir können nicht so leben, wie es heute in der großen Welt möglich ist, dass man die äußeren Dinge mit irgendwelchen Menschen tut, mit denen man sonst nichts zu tun hat. Selbst auf die Gefahr hin, dass unsere Arbeitsleistungen schlechter sein sollten als die üblichen, wollen wir auf dem Wege bleiben, dass vom Geist aus durch die Seele und durch den Leib hindurch eine bessere Arbeitsleistung geschaffen werden sollte. Wenn das Geheimnis der Gemeinde zu uns käme, dann müsste diese Tatsache auch zur Form der Arbeit, zur Kultur gelangen. Käme es nicht zu einer wirklichen Kulturleistung, so wäre es in Frage gestellt, ob der Geist, das Wesen der Gemeinde, uns wirklich ergriffen hätte, oder ob wir
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abermals einer Täuschung verfallen wären. Die Gemeinde ist der Arm des Geistes, durch den die Kulturarbeit der Weltformung gestaltet ist. Es muss darauf hingewiesen werden, dass die Gestaltung der Bücher der Missionsaufgabe der Gemeinde entspricht, ebenso wie die Vorträge und das Ziehen in die Dörfer und in die Städte der Aussendung entsprechen soll, dem nämlich, dass die Botschaft vom Geist der Gemeinde, zum Reich Gottes zu allen Menschen kommen soll, so klar wie möglich und auch so entsprechend geformt wie möglich, alle Menschen erreichen sollte. Der Dienst der Kindergemeinde entspricht der Gläubigkeit jenes ersten Aufbruchs, indem wir die Kinder und uns von der Sorge lösten. Die Kinderarbeit ist eine Kulturarbeit, weil sie die Kinder hinführen soll zu dem Erfassen aller Arbeit, die die Menschen geleistet haben. Sie ist die entscheidende Probe auf den Geist der Hausgemeinschaft. Wenn in der Kindergemeinde kein Geist der Freiheit und Gestaltung zum Durchbruch kommt, wenn in der Kindergemeinde nichts erwacht von diesem Glauben der Liebe, der in Ehrfurcht und Treue Charaktergestaltung wird, dann wäre der Beweis geliefert, dass das gemeinsame Leben seines Inhalts und
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seines Gehalts entkleidet ist. Das Leben für die Kinder und mit den Kindern, der Weg der Arbeit ist der Weg der jenem Geist am besten entspricht. Denn hier wird das Leben neu gewonnen und hier kann von Grund auf neu gebaut werden. Hier kann im Leben und Wesen des Kindes die Wirkung des Geistes am entsprechendsten zum Ausdruck kommen. Hier kann die Arbeit geleistet werden. Hier kann eine Arbeit geleistet werden an Menschen, die verhältnismäßig wenig verpfuscht sind. Das gilt nur so weit, soweit die verantwortliche Schar der Erwachsenen von diesem Geist der Ehrfurcht und der Treue durchwirkt ist. Die Verantwortung gegen die Hausgenossen und ihm höchsten Grade gegen die anvertrauten Kinder darf unter keinen Umständen vernachlässigt werden. „Wer seine Hausgenossen vernachlässigt ist schlimmer als ein Heide.“ Die Apostel und die in besitzloser Wanderschaft ein Leben der Liebe und des Glaubens lebten, taten es im Zusammenhang mit der Gemeinde. Die Gemeinde war auch das Ziel ihrer Arbeit. Die Gründung der empirischen Gemeinde war das entscheidende Zeichen, ob ein Apostelat echt war.
Was aus diesem gemeinsamen Leben kommt, was aus der Gemeinde strömt in die Allgemeinheit aller Menschen und aller Arbeit unter den Menschen verbindet, zeigt am besten ihren Charakter.
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Die Gemeinschaft, die aus der Gemeinde kommt, wird niemals eine Sekte, weil die Gemeinde mit dem schöpferischen Geist zusammenfällt, ist ja die Gemeinde das Umfassendste, was es gibt. Sie ist nichts anderes als der ungeheure Reichtum der Liebe Gottes in allen Räumen und in allen Zeiten. Deshalb muss eine solche Gemeinschaft in der tiefsten ehrfurchtvollsten Treue stehen mit allen Auswirkungen des schöpferischen Geistes. Sie muss ganz frei sein von jeder Exklusivität und Versektung. Das ist uns in den letzten Jahren immer und immer brennender wichtig geworden, dass wir nicht Versimpeln dürfen in der Inzucht unserer Beschränktheiten, dass wir immer offener werden müssen für die mannigfaltigen Wirkungen in allen Jahrhunderten und auch in unserer Zeit. Wir sind so glücklich, fortgesetzt Verbindung zu haben mit den führenden Geistern der Vergangenheit. Deshalb sind wir in Treue mit denen verbunden, die mit uns zusammen diesen Geistern der Vergangenheit lauschen, und zwar mit uns zusammen, trotz ganz anderer Auswirkung, lauschen. Wenn es bei uns zu einen Aufbruch kommen soll, dann muss der neue Schritt, das was uns geschenkt wurde, uns noch näher zusammen bringen. Wir müssen neu und wesentlich näher gebracht werden. Wir dürfen nichts verlieren, was uns aufgetragen war. Wir müssen tiefer werden in der besonderen Auffassung unseres
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Lebenskampfes. Sind wir uns darüber nicht klar, so ist es besser, wir wagen diesen Schritt nicht. Und doch ist uns eine Ablehnung eine Unmöglichkeit.
Wir haben in den letzten Jahren sehr oft Zeiten des Geistesöde erlebt, Zeiten, in denen eine gewisse Stumpfsinnigkeit sich über uns lagerte. Deshalb waren wir dankbar für jede Erschütterung, die wir auch durch finstere Mächte erfuhren. Es ist tausend Mal besser mit Christus in der Hölle zu kämpfen als in der Wüste zu verharren. Wenn ein neuer Aufbruch kommt, müssen wir uns als Kämpfer vereinen, als ausgesandte Menschen, die das Schwerste auf sich nehmen. Wir müssen aufbrechen, um Kulturleben zu wirken; aber auch um eine stärkere Beziehung zu anderen lebendigen Wirkungen der Gegenwart und eine Aussendung zu erleben unter Aufrechterhaltung des Gemeindelebens, wo aus unserer Zeit Menschen zu den Menschen gesandt werden. Je mehr unser Gemeinschaftsleben von dem zivilisatorischen Geist des geistlosen Lebensgenusses frei gehalten wird, umso sicherer wird es zu dieser Aussendungsarbeit zu den Menschen kommen. Nur gilt es, erst einmal unter uns das Bewusstsein zu vertiefen, wie armselig wir sind, wie wenig wir leben in der Kraft des schöpferischen Geistes, wie bettelarm wir Gott gegenüberstehen, damit ein Durst in uns entsteht, damit ein neuer Anfang des Gemeindelebens und eine
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wirkliche Aussendung geschehen kann. Wir sind in den letzten Jahren einsamer geworden. Diese Einsamkeit kann nur dadurch überwunden werden, dass wir vom Geist her erfüllt und beauftragt werden zu arbeiten, und dass wir beauftragt werden zu den Menschen gehen. Wenn neue Bewegungen kommen, kommt es darauf an , dass wie sie erkennen und uns ihnen erschließen und uns in Gehorsam und Treue denen zu Füßen setzen, die uns etwas zu sagen haben. So müssen wir in Bereitschaft stehen, dass das unter uns geschehen kann und dass wir in Bereitschaft stehen.