Eberhard Arnold

Gott und die Zukunft der Menschen

[Arnold, Eberhard & Emmy papers – Df.]

EA 19/15

[lecture in Lichtenstein in Saxony]

Gott und die Zukunft der Menschen.

Wir sind noch keine Menschen; und es ist noch nicht Menschheit. Aber in uns lebt die Forderung und die Zusicherung, daβ wir Menschen werden müssen, und daβ Menschheit sein wird. Diese Forderung ist unbedingt. Sie kann nicht umgebogen werden. Sie kann nicht geschwächt werden. Sie kann nicht ins Bedingte relativiert werden. Sie kann nicht irgendwelchen Verhältnissen angepaßt werden. Sie kann nicht verändert werden. Sie bleibt, wie sie ist: die Forderung der Menschwerdung, die Forderung der Menschheitseinheit, die Forderung und die Zusicherung, die in dieser Forderung enthalten ist, die Gewißheit,die uns von dieser Forderung aus durchglüht. Sie ist unmittelbar. Sie kann uns nicht durch Menschen übermittelt werden, sie kann uns auch durch Vorträge und solche Zusammenkünfte, wie dieser hier, nicht weitergegeben werden. Sie kann uns nicht durch irgendwelche noch so Gewaltige Mächte aufoktroyiert werden. Sie kann uns nicht durch Gewalt aufgezwungen werden. Sie kann durch keinen Priester vermittelt werden. Sie duldet keine Zwischenglieder. Diese Gewißheit ist direkt und unmittelbar. Sie lebt im Herzen der Menschen. Sie ist das Gewissen aller Menschen. Das Gewissen ist das Gewisseste aller Gewißheiten. Das gewissen des einzelnen ist eins mit dem Gewissen der Gesamtheit. Das Gewissen der Gesammtheit geht auf die Solidarität aller in allem; auf die Zukunft der Gemeinschaft aller in dem Frieden und in der Gerechtigkeit der kommenden Zeit. Auch das Beste, das wir in heutigen Verhältnissen unter uns modernen Menschen finden, ist schwach. Es ist im besten Fall ein andeutendes Gleichnis für das Gute, das wir doch alle meinen. Auch der beste Mensch, dem wir begegnen, ist nichts als ein geschwächter und gebrochener Hinweis auf das einzig Entscheidende, für das zu leben er bestimmt ist. Die Menschheit ist ein Prisma, ja weniger als das. Jeder Mensch ist nur eine un-

- - -

sichtbare kleine Linie in dem unendlich entfalteten Farbenprisma der Menschheit, in dem sich das Sonnenlicht Gottes bricht. In Christus ist dieses Licht einmal in klarer, weißer Helligkeit und Reinheit erschienen. In ihm sind alle Farben des unendlichen Farbenspiels des Menschseins und der Menschwerdung enthalten, - alle, ausgenommen das Böse. Das Licht der Menschheitsberufung kommt von Gott, wie die Sonne das Weiße Urlicht in dem Sonnenspektrum des Farbenregenbogens ist. Das Licht ist Gott. Die werdende Gemeinde des kommenden Zeitalters ist das Prisma als Gesamtheit. Ein Farbenband aller Farbenspiele. Jeder einzelne, der in ihr glaubt, ist nur ein unendlich feiner kleiner Strich in diesem Farbenbogen, nur eine Hindeutung, nur eine Schwächung in eine Einzelfarbe. Aber nur in der Gesamtheit aller der unendlichen vielen Farben, in der Vereinigung aller Farben, in dem Gesamtprisma, in dem Sammelprisma der Zukunft wird das helle, reine, eine Sonnenlicht wieder zur umfassenden Klarheit kommen können. Alles andere, das heute existiert, ist Gegenseitigkeit des Dienstes in der Verschiedenheit der Farben. Die Krönung dieser Gegenseitigkeit aber ist die Harmonie, die Einheit des mannigfach kontrastierenden Lichtes in der Weißheit, als Vereinigung aller Farben in reiner, klarer Weiße. Harmonie ist die Ganzheit in der Vielheit - es ist die Einheit in der Mannigfaltigkeit, der Reichtum in der Verschiedenheit. Eben das ist das Geheimnis des Lebens, daß wir zu dieser Harmonie der Klänge, zu dieser Harmonie der Farben berufen sind. Das diese Welt Harmonie werde, ist das Ziel des Lebens. Alles, was wir von dem Organismus des menschlichen Körpers, von dem Rhythmus des astronomischen Himmels und von der Entwicklung der Menschheitsgeschichte stammeln, ist nicht mehr und nicht weniger als eine ahnende Andeutung dieser unbekannten Harmonie: ein Wegweiser auf das Eigentliche und Entscheidende, das unendlich mehr und ganz anders ist als das alles. Ein Bild ist niemals der Gegenstand, den er darstellt. Aber es kün-

- - -

det den Gegenstand, von dem es abgebildet ist. Auch das Gleichnis des kommenden Zeitalters, der Zukunft,der wir historisch entgegengehen, ist nicht das letzte selbst. Das, was wir in den kommenden Dingen einer kommenden Menschheits -Einheit, der kommenden gemeinsamen Arbeit erleben werden, ist nicht die ewige unendliche Vervollkommnung, ist nicht die Vollendung selbst. Aber das Höchste ist es, was der Menschheits - Geschichte widerfahren kann: das Gleichnis des Ewigen in der Weltgeschichte der Menschheit, das Gleichnis der Zeiten. Was als neue Zeit über die Erde kommen wird, was wir mit unmittelbarer Gewißheit kommen sehen und mit unbedingter Unerbittlichkeit als religiös-sittliche Forderung des Augenblicks an uns gerichtet fühlen, das ist ein Entscheidendes weltgeschichtlisches menschheitsumfassendes Gleichnis des ewigen und unendlichen Willens, der Harmonie aller Sphären und aller Zeitalter. Unsere Worte von Gott sind nichts als schwaches menschliches Stammeln. Die Vorwürfe, die beständig gegen das Wort "Gott" vorgebracht werden, haben eine gewisse Berechtigung. Es hat eine tiefe göttliche Berechtigung, wenn gesagt wird, daß der Name Gottes, wenn wir ihn aussprechen, Gotteslästerung ist. Denn das, was wir über Gott sagen, was wir über Gott denken, was wir als göttlich bezeichnen, wie wir den Namen Gottes in unsrer Predigt mißbrauchen, ist recht eigentlich Gotteslästerung. Denn gerade der Anspruch oder die Anmaßung, von Gott zu reden-die ich auch hier als Schicksal und Schuld auf mich genommen habe-, gerade dieser Anspruch und diese Anmaßung ist eine ungeheuerliche Belastung für die schwache Schulter des Menschen. Denn das ist klar: Alles, was wir von Gott aussagen, ist nicht Gott. Alles, was wir über Gott reden, reicht an ihn weniger heran, als der Staub unsere Straße an den fernsten Fixstern herankommen kann. Und doch, wenn wir von dem Gott ergriffen sind, den wir nicht aussprechen und nicht denken können, wenn wir gepackt sind von der Majestät seines

- - -

wirklichen Seins, von der unerhöhrten Gewalt seines Kommens, von seinem Eingreifen in die Zeitgeschichte und in die Körperwelt, dann können wir nicht schweigen. Wehe uns, wenn wir die Nachricht von ihm verschweigen wollten! So muß denn in der Geschichte der Menschheit die Kunde von Gott wieder und wieder aufgetreten sein. Auch diese Religionsgeschichte der Gottesvorstellungen und der Gottesverkündigungen darf nicht verwechselt werden mit Gott selbst. Wir dürfen nicht meinen, daß diese Entwicklung der Worte von Gott und der Gefühle, die man von Gott empfunden hat, dasselbe wären, was allein Gott selbst sein kann. Er ist der Unveränderliche. "Ich bin, der ich bin!" ist sein Name. Unsere Vorstellungen, die wir von ihm haben, unsere Gedanken, die wir uns über ihn machen, unsere Gefühle, die wir bei seinem Eindruck empfinden, wechseln und vergehen. Gott aber bleibt. Nicht Gott steht in Frage. Es gibt keine Frage um Gott. Aber alles, was wir über diesen Gott sagen und alles, was wir von Gott denken und alles, was wir mit Gott zu empfinden bekennen, alles das ist das Fragwürdige, hinter das das Fragezeichen gehört. Und dennoch wirkt in diesem Stammeln der jahrtausendlangen uralten Menschheitsgeschichte und Religionsgeschichte Gott selbst. Der Mensch kann nur im Gleichnis reden. In Bildern sprachen die tiefsten Künder der ewigen und unendlichen Wahrheit, freilich nicht in Bildern, die sie erfunden hatten, sondern in den Bildern der Wirklichkeit des Himmels und der Erde. Nur in diesen bildhaften Gleichnissen der lebendigen Wirklichkeit kann das Göttliche geahnt werden. Nur die Anschauung, nur die Tat ist die Sprache des Glaubens. Es gibt keinen Glauben, aus dem nicht bildhafte Anschauung des Lebens und der Welt geboren würde. Es gibt keinen Glauben, aus dem keine Tat emporwüchse. Anschauung und Tat sind die Sprache des Glaubens. Was wir in Predigt,

- - -

Buch und Vortrag über die Dinge des Glaubens aussagen, hat nur soweit Kraft und Leben, als die Anschauung des wirklichen Lebens und die Tat des wirklichen Lebens darin lebendig und gegenwärtig ist. Deshalb gibt es nichts Niedrigeres und nicht Höllischeres als die Predigt in hohlen Worten, hinter denen weder die Schau der Wirklichkeit, noch die Tat des wirklichen Lebens steht. Geschichte der Ahnung der letzten Dinge ist die Geschichte der Menschheit. Deshalb ist sie die Geschichte des Zeugnisses Gottes, in der Schau der Wirklichkeit und in dem tun seines Willens. Gott wird nicht anders erkannt, als indem wir seinen Willen tun. Man kann Gott nicht dadurch erkennen, daß man Bücher liest, daß man hohe Schulen besucht oder sonst im Nachdenken oder Nachempfinden seinem Geheimnis nahekommen will. Man kann Gott nur erkennen, indem man mit ihm eins wird: in der Tat und in der Wahrheit. Zwischen Geisteswesen gibt es nur eine gegenseitige Erkenntnis, das ist das Einswerden miteinander. Körperliche Dinge, die uns nicht mit Geist erfüllt entgegentreten, können wir von außen erkennen, Geisteswesen können von außen, von der Ferne und ohne Anteilnahme nicht erkannt werden. Wir können keinen einzigen Menschen kennenlernen, wenn wir ihm fremd und fern und feindselig gegenüberstehen. Solange Mißtrauen und Ablehnung wie eine äußere Wand zwischen uns bestehen bleiben, ist es unmöglich, das Wesen des Mitmenschen erkennen zu können. Erst in dem Augenblick in dem wir eins werden mit dem innersten Geist mit dem innersten Wollen unseres Bruders Mensch, erst in diesem Augenblick erkennen wir ihn. Es gibt keine Geisteswesen, die erkannt werden könnten, ohne daß wir uns mit der Hingabe des Willens in ihrem Besten vereinigten. Die Geschichte der Ahnungen um Gott ist eine Geschichte dieser zitternden, zagenden, wachsenden und immer wieder dem

- - -

Vergehen ausgesetzten Erkenntnis des Eins-Werdens. Wir sehen es bei den primitiven Menschen, bei den Menschen der Eiszeit und der Steinzeit, daß sie in der Versammlung um das brennende, flackernde, leuchtende, wärmende Feuer und in der Beerdigung und Bestattung ihrer geliebten Mitmenschen Glauben an Gott ahnten, daß also die Hingabe, die Opferung an diesen Geist des Alls das Wesen der Verehrung Gottes von Urbeginn an gewesen ist. „Mana“ sagt der primitive Neger und Hottentotte zu den Gegenständen und Naturerscheinungen, in denen er eine „Macht“ spürt, in denen er eine Gewalt fühlt, die ihm überlegen ist. „Mana“ die überlegene „Macht“ einer unerklärlichen Gewalt in allen Dingen. „Mana“ als das Geheimnis des Himmels und ihrer Gestirne, das Geheimnis des Feuers und des fließenden Wassers, „Mana“ als das Geheimnis des Donners und des Blitzes, „Mana“ als das Geheimnis das Magnetismus und der erotischen gegenseitigen Körperanziehung, Mana als das Geheimnis der Geburt, als das Geheimnis aller Geheimnisse; das ist der Sammelbegriff der Andeutung, mit dem die wilden Menschen der Gotteskraft Ehrfurcht und Sehnsucht entgegenbringen. „Totem“ sagen sie zu den Tieren, bei denen diese geheimnisvolle, das Ganze durchwebende Allmacht in einer besonderen Kraft der Einheit und des gegenseitigen Dienstes als sozialer Instinkt hervortritt. Die primitivsten Völker sind kommunistische Völker, Menschen, die in Gemeinschaft der Güter und der Arbeitsmittel, der Flur und ihrer Beackerung leben. Die Kraft des Mana, diese geheimnisvolle Macht des lebendigen Gottes in allen Dingen, wird ihnen am stärksten an dem Bilde des sozialen Instinktes in der Tierwelt offenbar. „Totem“ das ist das Kennwort für den primitiven Menschen, daß in der Tierwelt der soziale Instinkt Leben hat. „Tabu“ sagt der Wilde und fürchtet sich. Eiskalte Schauer rieseln über seinen Rücken, wenn er die Macht Gottes in jenen Naturgewalten und in jenen

- - -

sozialen Instinkten erlebt, wenn er sie unter den wilden Tieren und in all den gewaltigen Elementen der Natur erblickt. „Tabu“ bedeutet Ehrfurcht, Schauer, bedeutet die Beugung des menschlichen Herzens vor der überlegenen Gewalt, die Beugung im Abstandhalten und im Kleinwerden vor Mächten, die wir Menschen nicht zu beherrschen vermögen: Vor Mächten, die uns überwältigen. Wer Sinn für das Einfache hat, spürt es, wie in diesem kindlichen Urtyp des wilden Menschen dieselbe Ahnung von Gott aufleuchtet, die wir auf der höchsten Religionsstufe der höchsten Gottesvorstellung in theologisierten Ausdrücken antreffen. Was wir in der höchsten Theologie, in der entwickelsten Kirche und Sekte als die eigentliche, entscheidende Gefahr des religiösen Lebens antreffen, eben dasselbe finden wir auch bei den wilden Menschen, bei den Negern und Hottentotten und bei den Urmenschen der Eiszeit. Der Fetisch ist die vergötzung der Macht Gottes in den Dingen, der Fetisch ist die Vergötzung jener heiligen Tiere, die Vergötzung jener Ehrfurcht und jenes Schauers in irgend einem Gegenstand. Es ist kein Unterschied, ob dieser Gegenstand wie eine Hostie in einem goldenen Gefäß herumgetragen wird, oder ob dieser Gegenstand in einem heiligen Gebäude heiliger Mauern aufgebaut oder eingebaut sein soll, oder ob dieser Gegenstand in einem Hain draußen in der Natur auf einem Berge, in irgend einem Tier oder in der Zauberkraft magnetischer Suggestion irgend eines Priesters verborgen sein soll oder ob irgend welche anderen Dinge diese Kraft und Macht Gottes darstellen sollen, ob es Bilder oder Kruzifixe, ob es Rosenkränze oder Amulette sind, oder ob es Götzenbilder primitivster Form sind. Es ist kein Unterschied, ob es Kommunismus oder Hierarchie ist, ob es die Volkskirche oder die Sekte ist, ob es ein Altar oder Tisch oder eine Bank ist, ob es ein Buch oder ein Instrument ist. Diese Unterschiede tun nichts zur Sache. Die Vergötzung des religiösen Lebens in einer

- - -

gegenständlichen Verdinglichung wie im Mammonismus, im Geld, erweist sich als die Urgefahr des religiösen Lebens. Und sobald diese Vergötzung eingetreten ist, sobald an die Stelle des allumfassenden Gottes, des einheitlichen Geistes in allem, was leben und glauben will, dieser einer gegenstand, dies eine Ding oder eine gewiße Anzahl von Dingen getreten ist, ist aus dem Gott, von dem man immer noch spricht, in Wahrheit der Götze, der Teufel, geworden. Bei den Babyloniern, dem ersten Kulturvolk, das uns in der Geschichte unseres Erdballs begegnet, finden wir diese unerhörte Spannung zwischen dem wahrhaftigen Gott des umfassenden Gemeinschaftsgeistes und jenem Teufelsgeist der Vergötzung unheimlich auf die Spitze getrieben. Das, was wir in unserer Bibel im Alten Testament in den Psalmen von Jehova lesen, von dem Herrn der Heerscharen, der die Geister beherrscht und die Sterne in der Hand hält, der die Geister, die diese Gestirne beseelen, als seine Boten, als seine Engel, als seine Diener, als dienstbare Geister entsendet, dieser Glaube an den im astronomischen Himmel herrschenden Gott, der auch diese Erde beherrschen wird, dieser Glaube an den höchsten Gott in der Gestirnwelt, dieser Glaube ist auch der babylonische: der höchste Gott ist der Gott des Himmels. Er ist astronomisch Herrscher der Welten. Auf dieser Erde regiert er noch nicht, wie er in den Himmeln herrscht. Diese Erde ist finsteren Mächten unterworfen. Furchtbare Dämonenscharen gewaltigster und finsterster Macht ziehen durch die Völker und über die Erde hin. Immer wieder lagert Nacht über unserm Planeten. Aber immer wieder durchbrechen die Sterne die Finsternis dieser Nacht. Und der Gott des Himmels, der in der Höhe des Nordhimmels seinen Sitz hat, der dort in entferntesten

- - -

Fixsternen regiert, wird wieder und wieder von empordrohender Finsternis blauschwarzer Himmelsnacht im Zeichen des Drachen angegriffen; aber in jeder dieser bedrückenden Nächte steigen die leuchtenden Planeten empor, Venus und Mars den anderen voran. Diese strahlende Wandersterne beschreiten die Lichtbahn der Tierkreise; sie durcheilen mitleuchtender Fackel den Himmel und erweisen so stets von neuem den Sieg des Lichtes über die Finsternis als heiliges Symbol, als wunderbare Darstellung des Licht-Sieges des ewigen und lebendigen Gottes, der in den Himmeln regiert. Mit ihnen geht der Mond auf und durcheilt dieselbe Bahn. In seiner eigenen Existenz bietet er dieselbe symbolische Darstellung des Licht-Werdens, wie es sein und der Planeten Himmelslauf uns zeigt. Aus der Asche seiner Dunkelheit in der Zeit des Neumondes ersteht er wieder und wieder als zunehmender Mond, bis er als Vollmond über die Finsternis triumphiert. Ein noch gewaltigeres Zeichen des sieghaften Lichtes ist die Sonne. Wenn die Nacht am tiefsten und kältesten geworden ist, geht der Morgenstern der Sonne voraus--und die Sonne erscheint: als Sieg des Ewigen Gotteslichtes über die Finsternis. In jeder Nachtwache, an jedem Morgen eines neuen Tages bestärkt sich so die Gewißheit der Babylonier, daß der Gott, der in den Himmeln lebt, seine Licht-Regierung auch auf der Erde antreten wird. Wir alle kennen die Geschichte von den drei Weisen aus dem Morgenlande. Diese Erzählung ist zweifellos Geschichtlich. Sie enthält das Geheimnis der gesamten babylonischen Kultur. Jene drei Männer aus den babylonischen Morgenlande hatten am Himmel einen Stern gesehen. An einem ganz bestimmten Platz des Himmels war aus der Dunkelheit ein neuer Stern aufgeleuchtet, ein Stern unerhörter Weiße und Helligkeit: Eine plötzliche Erscheinung

- - -

einer Neugeburt in der Fixsternwelt. Aus uralten Bibliotheken, die etwa fünftausend bis sechstausend Jahre alt sind, kennen wir die Weisheit der Babylonier heute recht genau. Tontafeln, Ziegeltafeln, von denen jede Seite 1½ bis 2 cm dick ist, ergeben Buchserien, von denen jedes Buch hundert bis hundertzwanzig Seiten solcher Steine enthält in der Nähe von Ninive. Tausende von solchen Büchern sind in den letzten zwanzig Jahren gefunden worden. Die gelehrtenwelt ist aufs emsigste mit der Entzifferung dieser Bücher beschäftigt. Wir wissen es heute, daß die astronomische Forschung Babylons darauf gerichtet war, alle Länder der ganzen Erde, die Geographie also nach der Gestirnlage des astronomischen Himmels einzuteilen und zu bestimmen. Wie man von der Decke aus auf den Fußboden projizieren kann, indem man einfach von jedem Punkt der Decke eine Senkrechte auf den Fußboden denkt, so das jeder Punkt an der Decke einem Punkt auf den Fußboden entspricht, so war es das Bemühen jener Weisen, jeden einzelnen Punkt am astronomischen Himmel auf einen geographischen Punkt zu projizieren, um so die Geschehnisse des Himmels auf die Erde anzuwenden. Jene drei Weisen sahen jenen einzigartigen Stern aufleuchten. In ihrer uralten Gottes Weisheit war es ihnen gewiß: jetzt ist der entscheidende Menschensohn geboren, der die neue Zeit der Liebe, der Einheit herbeiführen wird. Schon in jener, sechstausend Jahre vor unsere jetzigen Zeit liegenden Kultur schlummert die Gewißheit, daß einst am Ende der Zeiten das Reich des Friedens und der Gerechtigkeit über diese Erde kommen muß: Daß einst die Welt der Einheit und des Kreises, die nach babylonischem Glauben im astronomischen Himmel regiert, auch auf dieser Erde als Einheit und als Kreisbeziehung wirklicher Gemeinschaft offenbar werden wird. Jenes Aufleuchten jenes Fixsternes an einem ganz bestimmten

- - -

Punkte des astronomischen Himmels bedeutete für die damaligen Weisen die Gewißheit: Er ist geboren, auf den es allein und für alle Zukunft ankommt. Sie übertrugen Diesen Platz am Himmel auf die Erde und stellten es fest: In Judäa muß er geboren sein. Bei den Ägyptern, deren Kultur ein wenig später in das Licht unserer geschichtlichen Forschung rückt als die der Babylonier, finden wir dieser Geographie, dieser von den Gestirnen her beleuchteten Einteilung der Erde entsprechend eine andere Lagerung, eine andere Ausprägung desselben Geistes vor. Wenn die Babylonier für die Oberwelt die Aufgabe fühlten, die Herrschaft des Gottes der Himmel für die Erde zu vertreten, so sahen die Ägypter, die Menschen der Unterwelt, ihre Aufgabe darin, die Herrschaft desselben Gottes für die Totenwelt der Menschen zu verkünden. Der babylonischen Großkönig schlug einen dunkelblauen Mantel um seine Glieder. Dieser dunkelblaue Himmelsmantel trug in sorgfältig bemessenem Abstand aufgenäht alle die silbergelben Sternbilder des gesamten astronomischen Himmels. Der babylonische Großkönig übernahm so die Aufgabe, in seiner Person die künftige majestätische Herrschaft des auf die Erde kommenden Gottes darzustellen. Der babylonische Großkönig fühlte sich in seinem Himmelsmantel der dunklen Nachtbläue mit ihren glitzernden Fixsternen an der Stelle Gottes berufen, auf dieser Erde die Herrschaft Gottes im Namen Gottes und an Stelle Gottes zu vertreten. Der babylonische Großkönig war so zugleich der Oberpriester der babylonischen Frömmigkeit. Priester und König, in einer Person vereinigt, stellten Auftrag und Anspruch dar, daß die unerhörte Gewalt des himmlischen Königs in einem Menschen auf der Erde dargestellt und zur Herrschaft gebracht würde. So glaubte der babylonische Großkönig durch seine gewaltigen

- - -

Bauten, die er aufrichtete, durch die gewaltigen Heereszüge, die er unternahm, die zukünftige Herrschaft des kommenden Gottes auf dieser Erde vorzubereiten. Je größer seine Tempelbauten waren, je höher der babylonische Turm,den er als einen Tempelpalast erbaute, emporragte, um so stolzer fühlte er sich in dem Bewußtsein, ein Vorläufer des kommenden Gottes zu sein, der von dem Himmelher seine Erde für die Sternenwelt erobern würde. Der babylonische Turm, der Turmbau zu Babel, war nichts anderes als ein Tempel, der die astronomische Schichtung der Oberwelt darstellen sollte. Unten war die dreifache Lagerung der Erde in dem Bau dieses Tempels angedeutet: Die Atmosphäre unsere Erdluft als unser Höchstes und Äußerstes, dann die Erdkruste unsere Erdgesteine und unsere Ackererde und ihres Wassers, das sie durchflutet als unser Boden und schließlich darunter die glühende Lava des Erdinnern als bodenlose Tiefe der finsteren Unterwelt. Aber über dieser Dreizahl der Erdlagerung im Tempel war die Siebenzahl der Planeten-Bahnen aufgeschichtet: Eine siebenfach zugespitzte Stufenpyramide. Sieben Planeten umkreisen die Sonne; sieben Zeichen der Lichtoffenbarung sah der Babylonier am astronomischen Himmel. Wie die Planeten in siebenfacher Entfernung von der Sonne ihre Bahn haben, so führen sieben große Stufen diesen babylonischen Turm in die Höhe empor. Die Aufgabe dieses babylonischen Großkönigs war es, auf diesen sieben Stufen nun die unendliche Höhe der Fixsternenwelt aufzubauen, Tore, die bis in den Himmel reichen. Hier wird uns die Sternenhöhe des reichen Schöpfergottes ebenso anschaulich wie die titanenhafte Selbstüberhebung, die religiöse Hybris des Menschen. An die Stelle Gottes tritt der menschliche König. An die Stelle des schöpferisch gestaltenden Gottes in seiner Gestirnwelt und in seiner Erde tritt der Bau, den der Mensch

- - -

macht. Wenn das so in der babylonischen Welt in dem Palast des Königs als Zeichen der Oberwelt astronomischer Himmelskräfte aufgeworfen wurde, so finden wir in Ägypten das Umgekehrte: die Zeichen der Unterwelt. Auch der ägyptische Pharao fühlte sich als der vertreter Gottes in seinem großen Reich des Sonnenuntergangs, wie alle die kleinen Stadtkönige in der damaligen Kulturwelt für ihren Bezirk die Darstellung und Manifestation des umfassenden göttlichen Lebens beanspruchten. Die ägyptischen Lande grenzten an die Wüste im Westen. Die Gräber der Ägypter wurden dort Draußen in der heißen Wüste angelegt, wo man lange Zeit keine Einbalsamierung brauchte, weil die Leichen sich in dem heißen Brand und Wind der Wüste unverändert erhielten. So war es der Westen, den der Ägypter verehrte. Die astrologische Geographie wies ihm den Untergang, die Unterwelt, das Totenreich zu, wohin sich Sonne, Mond und Planeten hinabsenkten. Wie in Babylon der Osten als Aufgangsort des Lichtes, so war in Ägypten der Westen als die Gegend seines Untergangs das Zeichen der Bestimmung. Wie in Babylon der Turm in die Höhe des astronomischen Himmels hineinwollte, so erstand in Ägypten die Pyramide als ewiges Denkmal der Tiefe, als das gewaltige Grab der Pharaonen, die zwar gestorben und begraben, aber ewig dauernd lebend, in die Unterwelt eingegangen sind als Herrscher der Zukunft, die den Sieg des Lebens auch in der Tageswelt erweisen müssen! Tausende arbeiteten Jahrzehnte an der Aufgabe, für einen solchen Pharao ein Riesengrab herzurichten als ein Denkmal und Schutzwerk unerhörter Widerstandskraft, aus härtesten Gesteinen in jener zugespitzten Pyramide aufgerichtet, die Sturm und Unwetter aller Zeiten am längsten trotzen mußten. In den verborgenen Kammern dieser Pyramide finden wir den Tempel der Ägypter. Hier ist der Tempel eine

- - -

Grabkammer, und in ihr eine angedeutete Scheintür, durch die der Tote ein -und ausschreitet - als der lebende Herrscher der Totenwelt. In dieser Grabkammer und den sie umgebenden Kammern sind dem Verstorbenen Reichtümer mitgegeben, ganze Herden von Vieh, ganze Zimmer voll Kleider und Nahrungsmittel und Komfort, eine Fülle von Dingen und Dienern, die er für ein ewiges Leben brauchen soll. Und wenn Dinge, Tiere und Menschenselbst nicht ausreichend angehäuft werden konnten, so sind an die Wände ihre Zauberbilder gemalt und eingebrannt. Diese Bilder haben die magische, zauberhafte Bedeutung, daß der Künstler Leben und Kraft in diese Bilder hineingebannt hat. Rechts und links von diesen Pyramiden liegen Sphinxe zur Bewachung, Wüstenschakale mit dem Menschenhaupt, die als halbes Getier dämonischer Geistesgewalten des lebendigen Todes die Pyramiden von allen Unbillen und Angriffen hüten sollen. Allen diesen Vorstellungen liegt die Überzeugung zu Grunde, daß auch die Totenwelt von Gott beherrscht wird, daß Gott das Leben ist, das über dem Tod triumphiert. Die Osiris- Sage ist das entscheidende Bild für diesen Glauben. Der König war ermordet, seine Leiche war zerstückelt ins Wasser geworfen und an der Nilmündung ausgestreut worden. Seine Gattin mit ihrem kleinen Kinde suchte den zerstückelten Leichnam, fand seine Stücke und legte sie zusammengefügt in einen Kasten oder einen Sarg. Der Tote wurde lebendig und herrschte als König der Unterwelt in dem Reich der Abgestorbenen. So sind denn die Ägypter das Volk des Ewigkeitsglaubens für die Verstorbenen, Ägypten das Land der Menschenwürde in der Bestimmung ewigen Lebens. Aber auch bei den Ägyptern, bei denen die Gewißheit der Auferstehung die entscheidende Freude der untergehenden Sonne ist, auch bei den Ägyptern, bei denen der Sieg des Lichtes dem Tode gegenüber

- - -

offenbar wird, tritt die Vergötzung des Gottesglaubens aufs stärkste in Erscheinung. Es hat in Tel-El-Amarna Pharaonen gegeben, die den Glauben an den Sieg des Lichtes als wunderbare Friedensbotschaft des Einen Einzigen Gottes in ihren Sonnenliedern wiedergegeben haben. Der Sieg der Sonne über die Finsternis, die Leuchtkraft und Lebenskraft dieses strahlenden Gestirns, ohne das wir nicht leben können, war ihnen das Zeichen der Friedens-Güte und Lebens-Kraft des Gottes, der nur Einer sein kann. Aber alle diese Pharaonen, die an den Sieg dieses Licht-Gottes glaubten, die aus dem Untergang der Sonne in die Todeswelt die Sonne wieder und wieder im Osten als Zeichen der Auferstehung für die Verstorbenen aufgehen sahen, glaubten letzten Grundes immer wieder für sich selbst. Recht eigentlich durfte nur der Ägyptische Pharao als Priester-König mit Osiris eins gesetzt werden, im Auferstehungs-glauben über den Tod triumphieren, Die Lebensherrschaft in der Unterwelt erlangen und aus ihr in den astronomischen Himmel emporgeführt werden. Erst in der letzten Zeit völliger Umgestaltung jener ägyptischen Religion taucht der Anspruch immer stärker auf, daß jeder kleine Mensch auch in seinem bescheidenen Grabe diesen Glauben an das ewige Leben beanspruchen und gewinnen muß. Hier war in dem Westen bereits die Kraft der Mitte und des Nordens eingebrochen, in der allen Menschen die Offenbarung aufgehen sollte. In der Mitte zwischen der babylonischen und ägyptischen Kultur liegt Palästina und liegt Arabien. Und vom Osten und vom Norden her haben die Meder und Perser das babylonische und das ägyptische Reich bedroht. Mohammed und Zarathustra, die beiden Propheten des Arabertums und des Persertums, sind Männer gewesen, die aus dieser babylonisch-ägyptischen Kultursphäre reiche Ahnung empfangen haben, um Worte der Wahrheit und Weisheit

- - -

zu empfangen, die weit über diese Ahnung hinausführen. Zarathustra in seinem starken Glauben an den Sieg des Lichtes über die Finsternis, Zarathustra, der sich keinen Augenblick einer Täuschung darüber hingab, daß diese Erde in unerhörter Spannung zwischen Gutem und Bösem lebt; Zarathustra, der trotz dieser anscheinend gleichgewichtigen Kraft des Lichtes und der Finsternis in der gegenwärtigen Welt den Glauben nie verlieren konnte,daß das Licht dennoch ganz siegen muß, auch er sah im Laufe des Mondes und der Sonne die symbolische astronomische Darstellung dieses Licht-Sieges. Zarathustra sah gerade für unsere Zeitepoche unserer jetzigen fünfhundert Jahre die große entscheidende Wende voraus, vor der wir heute stehen. An ihn erging der Ruf der ewigen Stimme, der ihn von innen her im Herzen ergriff und ihn voranriß in die gewisseste Schau dessen, was kommen muß.

Eine Stimme ist in uns voll heiligen Geistes, es gibt ein Denken, Reden und Tun, als ob du Vor Gottes Angesicht ständest. Da hast du selige Ewigkeit, und Himmel und Erde liegen dir zu Füßen. Höre auf diese Stimme, rede, was sie dir eingibt, tue, was sie gebietet, und dein Denken ist Wahrheit. Aber das wisse: Der Wahrheit pochendes Herz ist Gott. Ja Gott, du bist das Rufen dieser Stimme, du, der gleiche innen und außen. Um mich die Erde erschaffend, sie schmückend mit lieblichen Fluren. Du fragst nur: ist es gut? und dann gibst du ihm Sein. Darin scheidet der Bessere sich vom Bösen, daß er auf dieser Stimme hört. Hier ist der Kreuzweg der Geister, nichts gilt da Armut, nichts Reichtum und Macht. Hilf dem Guten, zertritt das Böse. Denn die Stimme, dieses heiligen Geistes Stimme, lügt nicht. Und wenn sie das Böse um sich sieht, spricht sie ein donnerndes: Nein! Denn einst, da wird sie die lodernde Flamme sein, wo alle

- - -

Wirklichkeit Wahrheit wird. Dann wird sie scheiden das Bessere vom Bösen, verbrennen wird sie und leuchtend erheben. Heut mahnt sie noch gütig. O höret!

Mohammed hat in der ersten Epoche seiner Wirksamkeit diese prophetische Schau der Zukunft in ähnlicher Weise aufgenommen. Er hat in bewußtem Anschluß an die jüdischen Propheten und an Jesus von Nazareth und unter starker Beeindruckung zugleich der babylonischen und ägyptischen Religionskultur die energische Überwindung des Bösen als Aufgabe gesetzt und so zuerst die Zurückgezogenheit in die Einsamkeit gepflegt und von dieser Askese aus den Kampf für die Gerechtigkeit und für die Erde auf seine Fahnen geschrieben. Wie Zarathustra hat auch Mohammed die Forderung erhoben, daß Wahrheit und Reinheit und Gerechtigkeit besonders angewandt auf die Verteilung des Landes und auf die Arbeit auf dem Lande die Aufgabe der Menschen sein soll. Die Hälfte seine Wirksamkeit hat er dieser Art prophetischen Kunde gelebt. Dann aber kam der Umschwung. Die Macht der Sinnlichkeit, zuerst im Liebesgefühl zu einem neunjährigen Mädchen, dann zu immer mehr Mädchen und Frauen, nahm ihn gefangen. Die Versuchung zur blutigen Gewalt, der Ehrgeiz großer Erfolge, der Machtanspruch politischer Eroberung, alle die Dinge, die Jesus in seinem Versuchungskampf abgewehrt hatte, stürzten den Mohammed. Er wurde zum Führer in einem Bürgerkrieg Arabiens, eroberte Mekka und bereitete am Ende seines Lebens große Feldzüge gegen Konstantinopel vor. Seine Nachfolger sind die Bluthunde der Christenheit geworden, die Männer mit dem krummen Schwert und dem Halbmond, dem abnehmenden Mond, der nach oben gebogenen Sichel. Die vergötzung der Religion, die Selbstvergötterung des Menschen tritt uns hier wie in allen anderen Religions-

- - -

epochen in einem Propheten einer Offenbarungs-Religion entgegen, in Mohammed, als einem abgefallenen, sich selbst mit eitlem Schmutz und Blut bedreckenden Propheten. Als eine in ungeordnetem Chaos verlorene Merkwürdigkeit mutet es uns bei einem solchen Manne an, daß seine Prophezeiung der letzten Zeiten, in denen der Mahdi kommt, der Messias, der von Maria geborene Jesus, an den Mohammed als an den zukünftigen kommenden Herrn geglaubt hat, zu einer Glaubens-vorstellung einer Mohammedanischen Sekte geführt hat, in der die Zeit von 1935 bis 1950 als die wahrscheinlichste für den Anbruch des neuen Tages angesehen wird. Es ist jedoch nicht zufällig, daß von diesen Ländern des Ostens und der Mitte, von diesen beiden außerbiblischen Propheten, Zarathustra und Mohammed, der Weg in das uns vertrauteste Land der Religionsgeschichte, in das Land der Juden und Israeliten führt. Die Bibel kennen wir, jedoch meist, ohne die Propheten der Juden und Israeliten als Männer zu erkennen, die die soziale Umwälzung aller Dinge, die Eroberung des Landes, die Gewinnung der Erde für das Reich der Gerechtigkeit, für die Geltung der Gemeinschaft zwischen allen Menschen gekündet haben. Daß die Propheten des Alten Testaments eben die Männer der Menschheitsgeschichte gewesen sind, die aufs gewisseste und festeste für diese Erde, für unsere Menschheit auf dieser Erde eine völlige Umwälzung aller Dinge prophezeit haben, ist wenigen klar geworden. Im Religionsunterricht aller Arten ist es nur als Abart, als eine höchst bedauerliche Abart jüdischen Aberglaubens gelehrt worden, daß das Reich Gottes auf das Volksleben und die Völker und die irdischen Dinge angewandt wurde, als wenn der reine wahre Prophetismus das rein Geistige Gerechtigkeitsreich gewiesen habe, als ob es eine rein geistige Gerechtigkeit ohne Anwendung auf die Dinge und die Zeiten geben könne. Wenn

- - -

die Gerechtigkeit wirklich Geist ist, muß sie sich an der Materie als Gerechtigkeit erweisen; sonst ist sie unwirkliche Gerechtigkeit, also keine Gerechtigkeit, sie ist Un-gerechtigkeit geworden. Der Geist wird so also unwirksam, zum Un-Geist gemacht. Die Überzeugung der jüdischen Propheten ging im scharfen Gegensatz zu dieser leeren Auffassung dahin, daß der Geist über diese Erde ausgegossen wird, das Söhne und Töchter der Erde im Geist sprechen und arbeiten werden, daß alle Schichten der Erdbewohner von diesem Geist ergriffen die praktisch wirkende Liebe, die auf alles angewandte Gerechtigkeit künden und leben werden. Wenn in diesem Geist alle Menschen der Erde eine Einheit von Brüdern sein werden, wird die Bebauung des Ackers und des Gartens, die Fruchtbarkeit der Erde in nie geahnter Fülle eine neue Kultur auch für die umgestaltete Stadt erschließen, die allen Menschen Frieden und Lebensgemeinschaft bringt. Das war der Glaube der Propheten für die Erde und ihre Menschheit.

Das Entscheidende in diesem Glauben war die Klarheit, daß diese Umwälzung aller Dinge als schöpferische Neuordnung aller irdischen Verhältnisse nur von Gott kommen kann. Denn nur er ist die Kraft der Schöpfung und Neuschöpfung. Gerade so, wie jede neue Pflanzen-Epoche, jede neue Tier-Epoche und die ihnen folgenden Menschen-Epoche auf diesem Planeten Erde durch eine Krafteinwirkung der unendlichen unübersehbaren Ursache hervorgebrochen ist, so wird jene neue Schöpferische Einwirkung aus der selben uns unzugänglichen, unserem Forschen unergründlichen Quelle der Kraft hervorbrechend das Reich der Gerechtigkeit und des Friedens herbeiführen. Wir können keine Schöpfung machen. Wir schaffen keine Neuschöpfung. Die Entwicklung der Dinge und der Menschen, wenn sie auf sich selbst gestellt werden könnte, kann kein neues Reich des Friedens und der Gerechtigkeit herbeiführen. Dazu gehört eine andere Kraft, eben die selbe eine Kraft, die aus dem Urnebel die Fixsterne und die Planeten erstehen läßt: Dieselbe Kraft, die aus einem glühenden Planeten-Körper die Erdkruste bildet, die auf dieser das Wasser oben von den Wassern der Tiefe sondert! Dieselbe Kraft,

- - -

die in diesem Wasser, auf dieser Erde die ersten, einfachsten Lebewesen erstehen läßt: Dieselbe Kraft, die die Tiere und die Menschen ruft, daß sie sind. Eben dieselbe Kraft führt die neue Zeit der Gerechtigkeit und des Friedens herauf. Wir sind diese Kraft nicht. Wir können weder die Zustände der Erde noch die Menschen neu und gut machen. Die prophetische Nachricht von dem kommenden Gott, von dem kommenden Eingreifen seiner Kraft, die Kunde von dem Frieden, den er bringen wird, von der Gerechtigkeit, die er gibt, enthält die Forderung des Neuwerdens des Menschen, in dem sie den Glauben an Gott als ihren letztlich einzigen Glauben in sich trägt. Gott ist die Zukunft der Menschen, wie er ihr Ursprung ist! In seiner Forderung und seinem Versprechen kommt er uns nahe! Pflüget ein Neues! Brecht einen Neubruch! Hinweg mit dem alten, versteinerten Herzen! Ein Herz von Fleisch und Blut mit seelisch erfülltem Leben und Gefühl müßt ihr haben! Der Geist muß über euch kommen, wie der Regen über die ausgetrocknete, sonnen2durchglühte, in Härte zerklüftete Wüste kommt. Der Geist, der Gott selbst ist, muß die Totengebeine der wesentlich und wirklich erstorbenen Menschheit beleben. Der geist muß in sie hineinfahren; sonst bleiben sie tot. Umkehren muß die Menschheit. Was nützen alle ihre Religionsübungen, was nützen alle ihre Gottesdienste, welchen Sinn haben alle frommen Gesänge, wenn der Wille Gottes nicht getan wird, wenn die Hände voll Blut sind! Was bedeutet alle Gläubigkeit, wenn an den Armen Ungerechtigkeit geübt wird, so alltäglich und selbstverständlich, wie man Wasser trinkt! Was ist das Bekennen des Göttlichen, wenn sich bei dem Sterben unzähliger Kinder und Armer kein einziger Finger rührt. Ändert euch ganz! Wendet euch um! Werdet andere Menschen! Werdet Menschen! Glaubt Gott! Gebt Gott euer Leben! Das ist die Botschaft der Propheten. Dieser Ruf hat seinen letzten und einzigen Sinn nur in der Kunde von Gott. Er bricht in unsere Welt hinein, wie ein Blitz in der Nacht. Er verändert die Erde und gestaltet ihre Menschheit um. Gott ist der alleinige Sinn aller

- - -

Umkehr. Seine Herrschaft über alles ist die umfassende Bedeutung aller inneren Verwandlung. Alle Propheten haben nur ihn verkündet.

Bei dem letzten unter ihnen, der unter den Juden auftrat, gewann diese Nachricht ihre einfachste Größe. Johannes war Asket. Er verwarf die Kleidung der Kulturmenschen. Er verließ ihre Wohnungen und Städte. Er ging in die unbebaute Natur. Menschen brauchte er nicht zu suchen; die Menschen suchten ihn. Einer und zwei und zehn und zwanzig und hundert und immer größere Massen kamen zu ihm heraus. Dort draußen, wo es keine Tempel und Paläste, keine Häuser, keine Felder, keine Wälder gab, sagte er ihnen die Wahrheit. Es war die Wahrheit aller Propheten. "Ändert euch von Grund auf! Die Wendung aller Dinge ist nahe! Die neue Ordnung der Schöpfung naht! Was jetzt die Welt beherrscht, wird beseitigt! Etwas ganz anderes wird dieser Welt bestimmen. Gott kommt! Die Herrschaft Gottes ist nahe herbeigekommen." Der Kopf dieses Propheten fiel, weil er mit seiner Wahrheit in das Familienleben des einflußreichsten Gewalthabers eingreifen wollte.

Mit ihm ging Jesus. Sie waren Freunde: Johannes und Jesus! Zwei harte Kämpfer der Wahrheit. Zuerst nahm Jesus die Nachricht des Johannes als die Seine auf. Er sagte dasselbe, was Johannes gesagt hatte. "Tut Buße, das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen." Aber er konnte mehr aussprechen: "Glaubt an die Nachricht der Freude!" Johannes hat auf Jesus gewiesen, er hätte das Geheimnis der Nachricht: Jetz ist er da, auf den es ankommt. Was Jesus brachte, war die Nachricht und ihre Wirklichkeit, wer Gott ist, wie seine Zukunft ist, und wie der Weg ist, der der Zukunft Gottes entspricht.

Gott war die Nachricht. Gott als die lebendige, die letzte Wirklichkeit. Jesus glaubte nicht an jenen Gott, der Unglück und Schlechtigkeit über die Menschen bringt, den Tod und seine Dämonen und Bazillen, das Verbrechen und seine Ungerechtigkeit. Er bekennt

- - -

vielmehr den Gott, der alle diese Dinge beseitigt. Er weiß es, daß in dieser Welt eine furchtbare Macht des Bösen herrscht; aber er weiß mehr, daß sie beseitigt wird, daß alles völlig neu und anders wird. Der Sieg über die böse tödliche Macht in dieser Welt, das ist die Aufgabe seines Lebens. Daß der jetzige Gewalthaber dieser Erde, der bis heute der Geist dieser Erde ist, abgetan und hinausgeworfen wird, daß dieser starke Geist seiner gesamten Macht beraubt wird, daß sein Land von Gott besetzt wird, daß seine Leistungen und Werke zerstört werden, daß das Satansreich der jetzigen Zustände nicht bestehen kann, das ist der Sinn der Sendung Jesu.

Diese Tatsache bedeutet, daß eine andere Macht über die Erde kommt als alles, was heute auf ihr Geltung hat. Diese Nachricht verspricht die radikalste Neuordnung aller Dinge, z. B. der politischen und sozialen, der kulturellen und agrarischen, der ethnographischen und geographischen Angelegenheiten. Die Umordnung aller Dinge ist der Inhalt der Worte Jesu. Sein Wille ist immer nur der eine: Deine Herrschaft breche herein! Alles andere vergehe auf dieser Erde, daß niemand als Du auf dieser Erde Geltung habe. Wer Du bist, Gott, das was die Erde bisher nur gelästert hat, werde endlich das allein Geweihte! Dein Wille werde auf der Erde Geschichte, wie er es im Himmel ist. Jesus bezeichnet diese Neuordnung als etwas, das aus dem Himmel kommt. In der himmlischen Welt herrscht sie schon jetzt als die Einheit des Alls und als der Kreislauf der Gestirne, als das Licht und das Leben, als Harmonie und gesetzmäßige Geistheit des Stoffes, als Gerechtigkeit und Frieden. Das alles soll auch auf dieser Erde herrschen! Daß der Himmel auf die Erde

- - -

kommt, daß das Erdreich zum Himmelreich werde, das ist das Ziel.

Alle Himmelreich-Gleichnisse weisen auf dieses eine Ziel hin. Denken wir nur an das eine Bild, wie ein Fürst über Land zieht und sein Gebiet seinen Mitarbeitern übergibt und jedem von ihnen ein bestimmtes Stück des Ganzen zur Verwaltung anvertraut. Nun ist es die Aufgabe, mit diesem anvertrauten Gut zu arbeiten, wie es den Forderungen seiner Rückkunft entspricht. Wenn er kommt, wird er alle zur Verantwortung ziehen, ob sie mit den anvertrauten Kräften die Arbeit geschaft haben, die seinem Willen entspricht. Wenn er wiederkommt, wird er in einer festlichen Tischgemeinschaft, wie zu einer Hochzeit als seinem Symbol der Schöpfung, der Gemeinschaft und der Lebensfreude alle die vereinen, die diese Erde in seinem Sinn zu verwalten und mit seinem Geist zu durchdringen entschlossen und fähig waren.

Sie sollen das Erdreich, sie sollen das Land besitzen. In der Bergrede, in jenem konzentrierten Wort von dem Charakter der Zukunftsmenschen Gottes hat Jesus diesen innersten Sinn seiner Nachricht aufs tiefste offenbart. Er nennt dort alle die glücklich, die es merken, daß sie beschenkt werden müssen, alle die, die nichts als Gerechtigkeit wollen, die Frieden und Güte wirken, die voll Liebe und Güte sind, alle die, die entschieden, ungeteilt und rein sind. Diese sendet er hinaus als Salz, das

- - -

die entgültige Verwesung der Fäulnis aufhält, als das Licht, das mitten in die Nacht der Finsternis hineinleuchtet.

Wenn ihr nicht so gänzlich anders werdet, daß ihr wie neugeborene Kinder das Leben neu beginnt, könnt ihr in die kommende Neuordnung niemals hineinkommen. Hier geht es darum, daß ihr niemals mehr tötet, niemals mehr dem Toten dient. Aber dieses Nichttöten bedeutet nicht nur, daß ihr unter keinen Umständen, auch im Krieg und Revolution nicht, jemanden das Leben nehmt, sondern es bedeutet auch, daß ihr keinen Widerstand leistet und keinen Rechtsstandpunkt einnehmt, gerade dann nicht, wenn die Menschen euch bedrängen und euch euer Gut und Leben rauben wollen. Und es bedeutet das Ganze eures Herzens, daß ihr niemanden verachtet und unter die Menschen herabdrückt, daß ihr gegen niemanden Zorn, Rache oder Mißgunst kennt. Versöhnung und Gemeinschaft in allen Dingen ist der Charakter der Menschen in Zukunft.

Die Reinheit in der Treue der Ehe ist die symbolische Darstellungdieser Liebe und Güte. Wenn der begehrliche Wille nach Eigentum und Einfluß noch in euch lüstern ist, wenn der begehrliche Wille nach körperlichem Geschlechts-Besitz auch nur als Gedanke, als Blick, als Handbewegung in euch aufflackert, so wäre es besser, das Auge auszureißen und die Hand abzuhacken, um frei von diesen Dingen leben zu können, als mit allen Gliedern verkommen zu Müssen. In allen Dingen gilt es ganz und echt so zu sein, wie Gott es will. Nur in schlichter Treue einfacher Zuverlässigkeit, im Stehen zum einmal gegebenen Wort in der Liebe und Ehe wie in allem anderen Umgang kann der Charakter der Zukunftsmenschen bestehen. Eure Rede sei zuverlässig einfach: ja, wenn es sich um "Ja" handeln muß, ganz ohne Umschweife, nein, wenn es um "Nein" geht. Werdet schlicht in eurem Wesen, knapp in euren Worten. Wie im Wort, seid ebenso schlicht und ganz hingegeben in der Tat.

Wenn ihr bis jetzt gemeint habt, daß man sich wehren könne, daß man in der Notwehr wiederschlagen solle,

- - -

daß man sein gutes Recht beanspruchen kann und um zweifelsfreien Besitz Prozeß führen kann, so sage ich euch das Neue: Wenn einer mit dir um einen Mantel prozessieren will, so gib ihm die Jacke dazu. Wenn du praktisch zu lieben beginnst, wirst du bald keine Gelegenheit haben, etwas für dich zu besitzen. Gebet allen, die euch um etwas bitten! Ganze und echte Liebe zu den Menschen wird die Liebe zum Besitz als unmöglich von euch abfallen lassen. Diese Liebe kann nirgends, auch nicht bei denen Halt machen, die euch nahestehen. Diese Liebe wird auch Liebe zu den Fernsten sein; sie wird zur Liebe zu den Feinden werden.

Denn es handelt sich um Gott. Es handelt sich darum, daß ihr so werdet, wie euer Vater im Himmel ist: Den Willen wollen, den Gott will. So werden wie Gott ist! Eins werden mit Gott, darum geht es! Gott läßt seine Sonne über die Schlechten und über die Guten scheinen, Uber die, die ihn lästern und über die, die ihn lieben. Und wie Gott in der Verborgenheit wirkt, so lebt auch ihr in euer Kleinheit, euer Einfachheit und euer Liebe als Unbekannte in der Stille. Wer seine guten Taten in der Öffentlichkeit verbreitet, gehört nicht zu den Menschen der Zukunft. Wer sein verhältnis zu Gott vor die Vielen bringt, wer seine Entscheidungen und Konzentrationen andere sehen läßt, hat das Beste seines Lebens verloren. Und wer das Urgesetz der Wahrhaftigkeit,die Knappheit im Wort, die sachliche Klarheit, nur das zu sagen, was gesagt werden muß, nicht einmal Gott gegenüber üben kann, wird eher zu den Heuchlern als zu den Menschen der Zukunft gerechnet werden. Einfachste Gestaltung in allem, so auch in der Enthaltung von überflüssigen Genüssen des Körpers, auch denen des Selbsterhaltungs-und Fortpflanzungstriebes, um die Hingabe der Liebe für alle und für alles ganz und ungeteilt leben zu können, ist der Charakter der Zukunft. Ohne sauertöpfische

- - -

Gebärden, ohne das Kopfhängen falscher Heiligkeit wird hier mit strahlendem, frohem und lebendigem Blick das Wesen der Liebe als Freude verkündet. Nur Ganzheit des Willens kann einen solchen Weg gehen. Wer noch mit halbem Herzen nach der Täuschung des Reichtums verlangt, kann diesen Weg nicht betreten. Auch alle die Armen können diesen Weg nicht gehen, die in Sorge und Neid mit halben Willen nach dem Besitz gieren, den sie nicht haben. Niemand kann zwei Herren dienen. Ihr könnt nicht Gott und dem Mammon dienen. Ihr könnt nicht Gott dienen und zugleich um Existenz und Vermögen kämpfen. Ihr könnt nicht Gott dienen und in Sorge leben. Ihr könnt Gott nur erkennen und lieben, wenn eure ganze Sehnsucht, euer innerster Drang, euer ganze Wille und alle eure praktische Arbeit auf das eine einzige gerichtet ist, auf das kommende Reich, auf die kommende Umwälzung aller Dinge, auf die Liebe der Gerechtigkeit für alle: auf die Herrschaft Gottes in der Zukunft, auf Gott und seinen Willen. Trachtet nur danach, daß Gott alles beherrscht. Sucht so zu sein, wie es unter seiner Herrschaft allein als gut gelten kann. Alles, was ihr dazu braucht, wird sich daraus ergeben. Wer so von Gott getroffen und ergriffen ist, hat keine Handhabe mehr, Charakter und Lebenslage der anderen menschen schlechter einzuschätzen als die eignen Hindernisse des wirklichen Lebens. Hier gibt es kein Richten mehr. Die schwere Gottwidrigkeit im eigenen Leben und der unlösbaare Zusammenhang eigner persöhnlicher Schuld mit der öffentlichen Gesamtverschuldung schließen die unwahrhaftige Frivolität des Aburteilens andere ebenso aus wie die andere verwandte Frivolität des oberflächlichen frommen Gehabens und Wortgepranges. Das Heilige muß vor frivolem Zugriff ungeweihter

- - -

Hände gehütet werden. Das Heilige darf nicht profaniert werden. Glaube und Liebe sollen nicht Geschwätz werden. Überall droht das verderben des Besten. Ihr müßt erbeben, wenn es heißt, bei der Wahrheit anzuklopfen und Wahrheit zu leben. Durch eine bedenklich schmale Tür müßt ihr hindurch. Einen gefährlichen Grat müßt ihr beschreiten. Laßt alles draußen und unten. Schmal, eng, steil, steinig und abschüssig führt die Steigung an immer neuen Abgründen vorüber. Für die tägliche Praxis des heutigen Lebens ist von dieser unerreichbar scheinende Ferne eine Grundforderung für jeden sichtbar: Alles, was ihr von den Menschen erwarten möchtet, das gebt ihr ihnen. Was ihr für euch selbst an Existenznotwendigkeiten erkämpft und erarbeitet, was ihr für euch selbst als notwendig erreichen wollt, was ihr für den wirklichen Aufbau eures eigenen lebens zu brauchen glaubt, das erwirkt allen Menschen! Was ihr für euch wollt, das tut für alle! Die Raubtiernatur als die Natur der Tötung zeigt sich in der Begierde des Aneignens und Festhaltens. Nicht die sind die Menschen der Zukunft, die "Herr, Herr" sagen

- - -

können, sondern vielmehr nur die mit ganzem Willen Handelnden. Die Arbeitenden und Schaffenden sind es, die ihr tägliches Tun dem Willen der Liebe hingegeben haben. Auf das Tun des Willens Gottes, auf das Auswirken seiner Liebe in der Arbeit kommt es hinaus. Wer in der Berufs-Arbeit öffentlicher Verantwortung oder im kleinsten persönlichen Kreise an Ungerechtigkeiten, an sozialem Unrecht tätigen Anteil nimmt, wird von Jesus hinweggewiesen als einer, mit dem er niemals etwas zu tun gegabt hat. Jesus schließt deshalb seine prophetische Charakteristik der Menschen Gottes mit einem Vergleich der Entscheidung: Entweder errichten wir den Bau unseres Lebens auf rutschender, gleitender Oberfläche, wie auf erbaulichen Gefühlen, frommen Gottesdiensten, klugen Theorien oder politischen und religiösen leeren Worten. Ein solcher Lebensbau muß in einer erschreckenden Katastrophe enden. Oder aber wir bauen unser Leben auf ein in der Tiefe festes Fundament, etwa wie eine Burg Stein auf Stein aus felsen emporwächst. Dann mag kommen, was will. Die Stürme der Zeit mögen über uns hinweggehen, man mag uns alles nehmen, was wir vielleicht heute noch für lebensnotwendig halten. Feindschaft und Verkennung mag über uns kommen. Der Bau eines solchen Lebens wird nicht zerstört werden können. Dieser Bau ist nichts anderes als das einfache Wollen und Tun dessen, was Gott will und ist. Nur die, die vertrauend den Willen des Vaters tun, die mit ganzem Willen und Tun dem Gott vertrauen, der aus den Himmeln kommt, werden in die neue Ordnung, die von Gott kommt, eindringen können. Daß dieses Leben des Vertrauens wie für den Baum lebendiges Wachstum, wie für das Salz seine Wesenskraft und für das sich opfernde Licht seine leuchtende Wärme ist, daß dieses Geschenk also Wachstum als Sein und Werden ist, das ist das entscheidende Geheimnis der propehtischen Bergrede. Nur von dem lebendigen Baum kommt die Frucht. Wo der Baum ist, ist die Frucht! Wie die Frucht ist, ist der Baum.

Schluss