Eberhard Arnold

Gott Mammon

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - P.M.S.]

EA 25/03

Der Pilger, 22. März 1925

Gott Mammon

Der bekannte Jugendführer und frühere Sekretär der Deutschen christlichen Studentenvereinigung Dr. Eberhard Arnold hat in einer sächsischen Kleinstadt vor einer gröβtenteils proletarischen und z. T. kirchenfeindlichen Zuhörerschaft eine Reihe von Evangelisationsvorträgen gehalten, die einen immer wachsenden Zulauf fanden; trotz ihrer geistigen Höhenlage mit gröβter Aufmerksamkeit verfolgt wurden und zumal bei den dem Christentum Entfremdeten eienen tiefen Eindruck hinterlieβen. Wir glauben deshalb unserer Kirche einen Dienst zu erweisen, wenn wir diese Vorträge, die uns durch Vermittlung einer in unserer Landeskirche hochangesehenen persönlichkeit zur erstmaligen Veröffentlichung überlassen worden sind, einem breiteren Kreise zugänglich machen. D. Schriftltg.

Bevor ich aussprechen will, was ich zu sagen habe, möchte ich einen alten Zeugen, der fast zweitausend Jahre vor Christi Geburt gelebt hat, der das, was mich heute beschäftigt, auf stärkste zum Ausdruck gebracht hat, zu Worte kommen lassen. Es ist der persische Prophet Zarathustra, ein Mann, der in uralter Zeit unter die Menschen trat und ihnen ein dreifaches auf den Weg gab, wonach sie das wahre Leben auf der Erde gewinnen könnten: die Wahrheit, die Reinheit und die Arbeit auf dem Lande, die Siedlungsarbeit in der Natur. Dieser Geist aber erkannte, dass der gewaltigen Kraft der Wahrheit und der Reinheit und der Arbeit und der sich aus dieser Dreieinheit ergebenden Gemeinschaft eine andere Kraft entgegengesetzt ist. Er erkannte, dass zwei entgegengesetzte Mächte in dieser Welt wirksam sind. Zarathustra war der erste Prophet, der diese Erkenntnis außerhalb des jüdischen Prophetismus aufs stärkste zum Ausdruck gebracht hat. Diese beiden Gewalten entgegengesetzter Spannung sind ihm nicht, wie Himmel und Erde, wie Diesseits und Jenseits, wie Geist und Stoff, wie Mensch und Tier geschieden, sondern vielmehr wie Gut und Böse, wie die Scheidung, die wir zwischen Licht und Finsternis, die wir als den Gegensatz des Dunkeln und des Hellen, als den Unterschied von Tag und Nacht in unserem Leben erfahren. Es geht um die kraftvolle Darstellung des großen Kampfes zwischen der guten und der schlechten Macht in dieser Welt. Jeder Abend, wenn die Sonne untergeht, – jede Nacht, in der der Mond über die tiefblaue Dunkelheit am Gestirnhimmel siegt, – jeder Morgen, an dem der Morgenstern aufgeht und den Sonnenaufgang verkündet, jeder neue Tag, der aus der Nacht geboren wird, dies ganze Werden und Vergehen des Lichts , - in ganz besonderer Weise der abnehmende Mond, schließlich, der nur noch in weißgrauer Asche dunkel schimmernde Neumond, der doch wieder aufersteht und von neuem strahlender Vollmond wird, - das alles deutet das Geheimnis wunderbaren Sieges, welchen das Licht über die Finsternis, das Gute über das Böse erringt. Zwei von den hier entscheidenden Abschnitten, die uns von Zarathustra überliefert sind, sollen uns hier Wegweiser sein:

„Und hier sind wir, ob Herr oder Knecht, einig in der Sehnsucht, uns für dich zu vollenden. Deine Zeugen wollen wir sein, o Gott, deine heilig klaren Worte rufend in allen Lärm. Gott wirkt Geist, Geist gibt Wahrheit, Wahrheit gibt Freiheit, Freiheit gibt Frömmigkeit. ‚Ich will mit euch sein!‘ spricht Gott. Und dort seid ihr, aus Selbstsucht geboren, Geister des Bösen und deren Propheten, und du erster unter ihnen: gleißende Lügen! Danach eure Taten! In allen Zonen der Erde weiß man davon. Eure Macht habt ihr, weil ihr den Menschen schmeichelt und sie einwiegt in Angenehmen, so werden sie müde der Arbeit an sich selbst und taumeln fort von Gott und seiner Pflicht. Leben nennt ihr dies?! Der Tod ist es eines wahrhaftigen Lebens. Um die Ewigkeit bringt ihr sie durch eure Zeitlichkeit. Doch das Böse will es so, es will Vernichtung. Auf tausend Wegen schleicht es, du allein, Gott, kennt sie alle. Das Bessere und das Böse wird enden, dann wird

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sich weisen, was gut war. Auch der Weiseste unter uns kann nicht richten. Er lebt sein Leben, die andern das ihre. Gott allein weiß das Ende. Auch der Heiligste hat seine Sünden. War es nicht so mit Yima, dem Sohne des Vivahvant, der sonst so segensvoll wirkte. Wie sollte auch ich frei davon sein?? Gott allein weiß, was richtig ist. Ich weiß nur, dass bei den Lehren jener etwas erdrückt wird in meinem Herzen, dass die Sehnsucht zum Guten langsam erstickt wird, und dass ich schreie nach Erlösung. Darum nenne ich einen Irrlehrer, wer zu Schanden macht, was mir das Tiefste ist, wer mir meine Erde verdirbt und mir den Blick zum Himmel wehrt, wer die Klugen nur schlau macht, sie nur irdischen Vorteil lehrt und niederschlägt den, der mehr will. Ach, sorgen sie denn auch nur für irdisches Leben? Ja, sie selbst leben aber von der Armut der Anderen, indem sie die Menschen um ihren Lohn bringen und durch ihr Tun immer neue dazu verführen. Sprachen nicht alle Propheten aus solch bedrängten Herzen wie ich, loderte nicht in ihnen derselbe Zorn gegen die Rotte, welche die allen offene Erde mit Satzungen und Rechtssprüchen verwehrte, wie durch einen Zauber, den andern? In solche geklügelten Gesetze hüllt sich jetzt Cruhna ein, der Lügenkönig meiner Tage. Nur dem Eigennutz dient er damit, schlechte Triebe macht er noch schlimmer, ein Mörder wahrhaft gütigen Lebens. Und gemästet mit diesem Unrecht, schmäht er aus seiner Wollust heraus uns andere, die ihm wehren wollen. Er bleibe, wie er ist, das ist Strafe genug für ihn. Aber lasst uns sorgen, dass er nicht weiter greife. Sehet mit mir ein, wohin ein solches Tun am Ende führen muss, und diese Einsicht wird euch bewahren. Macht uns die Erde wieder frei, ein Opfer ist sie jetzt für Rasende. Pfaff und Adel engen das Leben ein, aber mit dem Leben werden wir siegen. Denn unser Leben ist mehr als Essen und Trinken: Gerechtigkeit ist es, und diese geht durch Himmel und Erde. Vor Gott holen wir uns unsere Kraft, wer will wider uns sein? Herr, gib mir Stärke in meinem Streben und verlasse mich nicht! Du weißt, nur weil ich die Menschen liebe, bete ich so.“

„Doch sieh, nun erhebt sich ein Gewirr von Stimmen, ein Durcheinander ertönt! Die einen gedenken der Treue an dich und hängen dir an und rufen dir zu; die anderen vergessen, was du gegeben und verlassen dich und rufen Verrat. Zu denen aber, die noch schwankend sind, da geht von einem zum anderen verschwiegen redend das Denken. Aber du, in leuchtender Klarheit über allen, blickst hernieder und hinein in alle Falten ihres Herzens, auch wenn sie es noch so ängstlich verbergen! Ja, auch dir, du lautester Lärmer, dem für ein kleines Übel gleich nicht die Welt genug ist! Aber, Herr, ach, ich bin mitten darin, darum frage ich dich: wie ist es damit jetzt und für die Zukunft? Steht, was Gutes getan wird und was im Bösen geschieht, wie in einem Buche für eine letzte Abrechnung? Das frage ich dich, wie wird es nicht vergessen, dass man dem Schlechten zur Gewalt hilft, dass sie sich nähren vom Raube an Menschen, Tier und Land? Das frage ich dich, ob überhaupt im Guten eine Möglichkeit des Wirkens liegt, ob in der Welt nicht doch nur die Klugheit gilt? Ja, o mein Gott, kommt man nicht so allein oft nur zum Ziel, dass ich im Anblick der Welt oft schreien möchte: ist denn wirklich bei all dieser Lüge die Wahrheit das Bessere, und muss ich nicht einstimmen in ihr Heulen? Gott, verlasse mich nicht, mache mich stark in dieser Anfechtung! Gib mir Kraft! Nieder mit dir, du bäumender Gedanke, mit dem Schwert an diese Kehlen; denn seht doch hin, kommt dabei innerer Frieden über Haus und Gemeinde, Vaterland und Welt? Heilt man das tiefste Leben mit der Sucht nach Äußerem? Nur wer weiß, aus welcher Quelle es kam, reicht sich vom ewigen Bronnen, und nur sein Trost ist wahres Erquicken. Einst sprühten die Funken, aber es wird Flamme werden. Das Bessere und das Böse: zwei Hölzer, die sich reiben; aber das Feuer ist gut, nur gut! Tritt nun hierhin oder dorthin, sei Rauch oder Flamme, sei niedergedrückt, erstickend in Qualm, oder lass dich lodernd emporsteigen. Dort bist du! Dein ist die Wahl! Aber wisse, dass du nicht wählst zwischen Gott und dem Bösen. Wenn du noch wählen müsstest, weißt du noch gar nichts von ihm, denn Gott ist höher und tiefer – er gibt beständig: im Gefühl – eine nimmer vergehende Welt, der Wahrheit sicheren Frieden, den Frieden seines Geistes. Hast du das alles gewählt? Wer dies in sich erfuhr, was sollen ihm meine Worte? Es weiß, und sein Leben ist wie ein Gebet. Und wahrlich, Gott weiß, was er an ihm hat.“

Wer versucht hat, diesen uralten Worten zu folgen, der wird es spüren, welch ein gewaltiger Kampf hier zum Ausdruck gekommen ist. Es gibt viele Menschen, die der Meinung sind, auf der einen Seite stünden die religiösen Menschen und auf der anderen Seite wären die materialistischen, die weltlichen, die auf das Äußere gerichteten Menschen. Und ganz gewiss hat diese Einteilung der Menschheit einen gewissen Sinn, aber sie geht der Sache nicht auf den Grund. Der große Kampf, um den es sich handelt, ist vielmehr ein Kampf, der sich in dem Herzen eines jeden materialistischen Menschen abspielt; es ist ein Kampf, der sich in der Menschheit selbst abspielt, ohne dass wir sagen könnten, auf der einen Seite seien die Guten und auf der anderen Seite die Schlechten zu finden. Und es ist nicht wahr, dass das religiöse Leben gut und das materialistische Leben schlecht sei; sondern es gilt vielmehr, gerade nachzuspüren und zu erkennen, wo das religiöse Leben seine innerste Grenze hat, wo das religiöse Leben seinen Gott findet, wo es seinen Geist hat, welche Verehrung es in sich trägt.

Es gibt einen Anti-Gott, den wir als Gott verehren können. Wir können nicht Gott dienen und dem Mammon, sagt Jesus und das ganze Urchristentum. Die ganze Zeit der ersten Christen war von der Überzeugung durchdrungen, dass es in der Welt einen Gott gibt der nicht der Gott Jesu Christi ist. Er ist vielmehr ein Gott der Weltreligion im Gegensatz zu dem Leben, das Jesus führte, ein Gott dieser Weltzeit, im

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Gegensatz zur Zukunft und zur Ewigkeit. Dieser Gott ist kein Gott des Guten! Es ist nicht der Gott der Liebe, nicht der ein Gott der Gemeinschaft, nicht der Gott der Zukunft, nicht der Vater Jesu, nicht der, der die kommende Ordnung der Gerechtigkeit ist, sondern er ist ein Zwischengott, ein Gott des Abgrundes, ein Geist der Finsternis, ein Unhold einer ungeheuren Macht: einer, der alles verdirbt, einer, der den Tod bringt, einer, der die Gewalt des Bösen verkörpert. Dieser gottwidrige Geist bestimmt nicht nur jene abergläubische Vorstellung, in der Soldaten das Amulett auf der Brust tragen, in der Hoffnung, beim Morden nicht selbst gemordet zu werden; er trägt nicht nur ganz bestimmte Besprechungsformeln, mit denen man böse Geister beschwört, während man selbst von diesen Geistern besessen ist; sondern dieser Abgrund, dieses Dämonische, dieses Satanische, dieses Böse ist am religiösesten Platz und trägt die Maske des Guten. So lesen wir in den Schriften des Urchristentums, dass ein Gott dieser Weltzeit denen, die nicht glauben können, denen, die zugrunde gehen, den Sinn verblendet hat, dass er ihnen das Auge verdorben hat, sodass sie nicht mehr imstande sind, die Hauptsache zu sehen: die Nachricht der Zukunft, die Nachricht der Befreiung, die Nachricht der kommenden Menschheitseinheit, die Nachricht des kommenden Gottes zu fassen. Der Geist dieser Weltzeit ist ein Geist, der nicht von Gott ist, und doch ein Geist, der in die Tiefe eindringen will und die Tiefen verstehen will. Es ist ein Geist, der Schwachheit mit sich bringt, ein Geist, dessen Kraft Schwächung bedeutet. Jesus legte seine Hand einmal auf eine Frau, die unter einer solchen Nervenschwäche litt, dass ihr Körper gekrümmt und ihr Leben so geschwächt war, dass sie nichts mehr leisten konnte. Jesus sagte von dieser Frau, der Satan hat sie gebunden, sie muss von einer Fessel gelöst werden. Aber diese Lösung kostet viel. Nur durch den Tod konnte Jesus den zunichtemachen, der des Todes Gewalt hat. Geist der Schwäche, Geist des Todes, Geist der Zertrümmerung, Geist des Mordes ist dieser Geist der Finsternis. Deshalb sagt uns die urchristliche Schrift: wir waren tot in unsern Verfehlungen nach der Lebensart dieser Weltzeit, nach dem Fürsten, der in unserer Atmosphäre die Gewalt hat, nach dem Geist, der in den Menschen des Ungehorsams seine Wirksamkeit entfaltet. Es ist ein mächtiger, ein machtvoller Geist, zu dem wir alle in Beziehung stehen, und dieser Geist hat bestimmte Kennzeichen seines Charakters.

Sie wurzeln in dem begehrlichen Willen, im Eigenwillen, der besitzen und festhalten und neiden will, der an sich ziehen und genießen will. Aber dieser Herrscher, dieser Gebieter, der die jetzige Zeit in der Hand hat, er wird aus seinem ihm jetzt eigenen Gebiet hinausgeworfen, er wird gerade dort überwunden werden, wo er am mächtigsten ist. Er ist der Geist der Mode, nicht nur der Mode des Augenblicks, - er ist der Mode-Geist und Art-Geist des gesamten langen Zeitalters, in dem wir alle von Geburt an stehen. Und dieser Geist wird ein überwundener Geist sein, indem eine neue Zeit, eine kommende Weltperiode ihm

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als den Tod aller Zeiten abtun wird. Gegen diesen Geist hat Jesus den Krieg eröffnet, Jesus als der Führer des Kommenden, und schon Zarathustra, der alte Perser, und tiefer und klarer die Propheten der vorchristlichen Judenzeit haben diesen gewaltigen Kampf vorausgesagt. Schon sie hatten den glühenden Optimismus, den sie in allen Farben des Glaubens gemalt haben, welche strahlende Zukunft dieser Sieg des Guten über das Böse bedeutet. Eben in diesem Sinne, in der Gewissheit dieses Sieges sagt Jesus: „Ihr könnt nicht zwei Herren dienen, Ihr könnt nicht Gott und dem Mammon dienen.“ Den Mammon nennt er diesen Geist. Wir würden das Wort „Gott Mammon“ nicht verstehen können, wenn wir nicht auch die anderen Bezeichnungen kennen würden, in denen Jesus das Wesen dieses Geistes entlarvt. Er nennt ihn den Mörder von Anfang, er nennt ihn den Vater der Lüge, und er bezeichnet seine Geister als die unreinen Geister. Mammonismus ist das Wesen dieses Geistes. Mord ist sein Treiben, Lüge ist sein Charakter, und Unreinheit ist sein Gesicht. Diese seine Züge sind für Moralisten vier ganz verschiedene Dinge, die zunächst nichts miteinander zu tun haben; aber für alle, die in die Tiefe sehen, ist zwischen diesen vier Dingen letztlich kein Unterschied. Der Mammonismus ist begehrlicher Wille, der besitzen, festhalten und genießen will. Der unreine und mörderische Geist ist der begehrliche Wille, der durch Besitz und durch Genuss, für den Besitz und für den Genuss anderes Leben verderben will, in der Meinung, dass dieses andere Leben diesem Besitz oder Genuss irgendwie hinderlich ist, oder aber anders, dass in dem Verderben des anderen Lebens Besitz und Genuss gewonnen wird. So wird man zum Mörder aus demselben begehrlichen Willen, der den Mammon regiert.

Und die Lüge? Diese Haltlosigkeit des Charakters, die Unzuverlässigkeit und Täuschung eines mit sich selbst uneinigen Lebens, sie ist die Konsequenz desselben begehrlichen Willens. Denn wir können mit dem begehrlichen Willen nichts in Gemeinschaft bringen. Wir müssen aber in Gemeinschaft leben, weil wir nicht allein existieren können, weil wir auf das Zusammensein mit anderen angewiesen sind. Sind wir besessen von dem begehrlichen, mörderischen Geist des Mammonismus und der ungezügelten Geschlechtsgier, so müssen wir lügen, so oft wir mit Menschen zusammen kommen. Wir müssen lügen im Geschäft; denn wir müssen uns bemühen, die Begehrlichkeit unseres Mammonismus, den Eigennutz unserer Bestrebungen, die Verdinglichung unserer Menschheitsbeziehungen zu verbergen; wir sind genötigt, uns anders zu geben, als wir sind; denn einem solchen Raubtier der Geldgier würde kein Mitmensch die Hand reichen wollen. Mit einer solchen Hyäne wurde keiner zu tun haben wollen; also muss der schmutzige Wolf die weiße Wolle des Lammkleides anziehen, es muss die schlaue Hyäne das unschuldige Schafsgesicht vorbinden; es muss der Schlaue sich harmlos stellen, es muss der Geschäftstrick so unschuldig wie möglich beigebracht werden. So muss denn auch in allen großen Kriegen aller Völker, in allen großen Revolutionen aller Klassenkämpfe die Lüge herhalten; denn es ist unmöglich, dass mit Waffen der Wahrheit, mit Waffen der Klarheit, Begehrlichkeit und Eigennutz verteidigt oder zum Siege gebracht werden können.

Dieselbe Lage der Dinge finden wir bei den unreinen Geistern, die überall aus der Tiefe des Abgrundes aufsteigen. Unreinheit ist ja in ihrer Lügenhaftigkeit unrein. Untreue im Geschlechtsverhältnis ist der tiefste und gemeinste Betrug, der ausgedacht werden kann. Sie ist der Mord der Seele durch Täuschung und Betrügerei. So ist es denn klar, dass diese scheinbar verschiedenen Bezeichnungen des Mammons, der Lüge, des Mordes und der Unreinheit ein und denselben Geist, ein und denselben Gott enthüllen. Wenn wir das erkannt haben und uns nun in der Wirklichkeit umsehen, so müssen wir immer von neuem erstaunen, welch ungeheure Macht dieser Gott in der Welt besitzt. Wir werden immer tiefer vor dem Wort erschrecken, mit dem Jesus uns zum Kampf aufruft: Niemand kann zwei Herren dienen. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon. Das bedeutet viel: Sammelt euch keine Vermögen auf der Erde. Verkaufe alles, was du hast und gib es den Armen und komm, gehe deinen Weg mit mir. Wehe euch Reichen, wehe euch, die ihr voll seid: selig ihr Armen. Werbet euch Freunde mit dem ungerechten Mammon. – Geht den neuen Weg, den Weg der Gemeinschaft vom Geist aus! Geht hinein in die Gemeinschaft der Menschen! Sucht die Einheit, die von Gott durch die Seele hindurch bis in die materialistischen Dinge eingreift.

Wenn man das Wort „Mammonismus“ hört, so denkt man zunächst einfach an das Geld. Und in der Tat ist das Geld, das greifbare Geld, das man in die Hand nehmen kann, ein starkes Symbol für den Mammonismus. Und Mammon heißt zunächst Reichtum und bedeutet Wertschätzung des Geldes. Ich nannte vorhin das Geld die Verdinglichung der Beziehungen der Menschen untereinander. Alle Menschen sind in gegenseitiger Beziehung zu einander geboren. Das Kind ist von seiner Mutter geboren und wird von seinem Vater, seiner Mutter und seinen Geschwistern ins Leben geleitet. Es wächst in der Schule, in der Kameradschaft seiner Altersgenossen auf. Es tritt heranwachsend in die Arbeitsgemeinschaft mit den Arbeitskollegen ein. Der junge Mensch gewinnt einen immer weiteren Überblick und Umblick, worin die Verpflichtungen seines Lebens bestehen, wie er in der Gemeinsamkeit des Dienstes mit anderen Menschen das gemeinsame Leben aufbauen kann. Die Liebe tritt in das Leben des jungen Menschen ein. Im Erleben einer großen Freude, eines großen Glückes werden zwei Menschen eins für die Treue der Liebe, und das gewaltige Sein und Werden spielt sich von ihnen aus von neuem wieder ebenso ab wie vorhin. Und wie es im Leben des Ein-

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zelnen der Fall ist, so ist es auch in dem Leben großer Gesamtheiten, großer Völker, großer Klassenverbände, großer Gesellschaftseinheiten: nichts steht für sich allein. Auch keine Zeit, kein Jahrhundert, auch kein Augenblick steht für sich allein; sondern alles steht in Beziehung zu anderem; und je lebendiger die Beziehungen sind, umso erfüllter und reicher ist das Leben. Wohl kann diese Beziehung auch eine Beziehung der Gegensätzlichkeit, auch eine Beziehung des Kampfes sein; aber auch der Kampf ist eine lebendige Beziehung. Der ehrliche Gegner ist oft der beste Freund. Im offenen, klaren Kampf kommen wir einander oft von Herzen näher, als in unentschiedener, äußerlicher, geschäftlicher, flüchtiger Berührung. „Liebet eure Feinde“ ist nicht nur ein Satz ungeheuerlicher Forderung, sondern er ist zugleich die kraftvolle Umschließung des nächsten und persönlichsten Lebens. Außer meinen Freunden sind meine Feinde wirklich die nächsten Menschen, mit denen ich mich gedanklich und sachlich und im Gefühlsleben am häufigsten auseinandersetzen muss. So sind die Feinde nicht weniger als die Freunde die Menschen, an denen ich die Stärke meines inneren Gefühls zu erweisen habe. Sie können mir nicht gleichgültig sein; ich muss mich mit ihnen beschäftigen. Wenn ich dies aber tun muss, dann ist doch tiefste Beschäftigung engste und nächste Beziehung, die ich zu ihnen gewinnen muss. Die beste und eigentlich einzig mögliche engste Beziehung aber ist, dass ich sie liebe. Nur so wird die Beziehung zu meinen Feinden fruchtbar sein für mein Leben. „Wenn ich hasse, so nehme ich mir etwas. Wenn ich aber liebe, so werde ich reicher um das, was ich liebe“, hat Schiller gesagt. Alles ist Beziehung und Gegenseitigkeit. Alles ist ewiges Empfangen und Geben, ein ewiges Kommen und Gehen, ein ewiges Handreichen, ein immer erneut einander in die Hand arbeiten. So sind denn die Menschen bestimmt zu einer Gemeinschaft des Gefühls und zu einer Gemeinschaft der Arbeit, die bleibend werden muss, zu einer Gemeinschaft des Fühlens und Glaubens, und zu einer Gemeinschaft des Wissens und Schaffens. Sie sind berufen zu einer Gemeinschaft des Lebens. Aber das Geld ist da. Alles, was sonst unter den Menschen Austausch und Leistung ist, was sonst unter den Menschen gegenseitige Hilfe ist, das alles wird hier auf einmal in ein Stück Münze, in ein Blatt Papier verdinglicht. Die Erfindung des Geldes an sich ist nicht das Böse, sondern die Tatsache, dass in dem Geist des Menschen und in dem wirklichen Verkehr der Menschen untereinander dieser Staub des Geldes all das Lebendige der Beziehungen verschluckt hat, das ist das Böse. Dass wir in unserem Leben untereinander geldliche Beziehungen haben, die keine persönlichen Beziehungen mehr sind, die keine Gemeinschaft des Glaubens, des Lebens mehr sind, das ist das Satanische am Geld. Wir beobachten in unserer Kultur Verhältnisse, dass Menschen einander kaufen und bezahlen, dass die Menschenkraft von Menschen bezahlt wird. Gemeinschaft aber besteht zwischen diesen Menschen nicht. Man nimmt Dinge in Empfang, die man bezahlt, ohne nach den Menschen zu fragen, die sie gemacht haben, oder die sie verkaufen. Und in dem Geld wiederum, womit man bezahlt, steckt auch Arbeit und Leistung; Arbeit, die der bezahlende Mensch geleistet hat, oder die ein anderer für ihn geleistet hat, den er vielleicht wieder nicht kennt und nicht achtet. Die Gegenseitigkeit der Arbeit und der durch sie einander geleisteten Hilfe verschwinden aus dem Bewusstsein der Menschen, und anstatt dessen tritt in unsere gegenseitige Beziehung eine Verdinglichung, eine Bannung des Gemeinschaftsgeistes in eine Sache, die nicht Gemeinschaft, sondern ihr Gegenteil bedeutet. So kommt es denn allzu oft dazu, dass wir von irgendjemand etwas kaufen oder dass wir von einem anderen Geld in Empfang nehmen, dass wir irgendeine „Arbeit“ einstellen und bezahlen, und dass wir umgekehrt von irgendjemanden Geld annehmen, weil wir gearbeitet haben, ohne dass zwischen Empfänger und Geber Gemeinschaft besteht. Wenn das so ist, dann sind wir dem Satan, dem Mammon, verfallen. Alle diese geschäftlichen Beziehungen und Arbeitsbeziehungen, die völlig entgeistet und entpersönlicht auf das Geldverhältnis, wirklich auf das Geldverhältnis aufgebaut sind, sind Mammonismus. Wir sehen darin eine ungeheuerlich schauerliche Entwicklung unserer gegenwärtigen Zivilisation. Heute ist es für einen großen Arbeitgeber in einer Riesenfabrik etwas schier Unmögliches, zu allen den Arbeitern, zu denen er in einem ganz bestimmten, durch Geld ausdrückbaren Arbeitsverhältnis steht, Beziehungen zu halten, diese Beziehungen wirklich im Herzen zu tragen! Am unmöglichsten wird das in einer A.-G. [Aktiengesellschaft] unter den Aktionären, wo tatsächlich die gegenseitige Beziehung des Geldgebers zu den wirklich arbeitenden Menschen ganz ausgeschaltet ist, wo die Aktionärssitzung, die Generalversammlung und der Aufsichtsrat und das Direktorium zwischen dem Geldgeber und dem Arbeiter eingeschoben sind. Verantwortlich in persönlicher Beziehung, verantwortlich für das, was an dem Arbeiter geschieht, ist niemand. Der Aktionär oder die Aktionäre können ja immer auf das Direktorium und den Aufsichtsrat verweisen, und der Aufsichtsrat und das Direktorium können immer darauf verweisen, dass sie den Geldgebern Rechenschaft abzulegen haben. Und die arbeitende Menge weiß infolgedessen erst recht nicht, wie sie mit ihrer Arbeit ein Verhältnis zu dem Arbeitgeber gewinnen sollte oder gewinnen könnte. Alles ist in die unerreichbare A.-G. und in ihre praktische Rentabilität verschoben. Jeder, der über diese Frage nachdenkt, kann auf allen Gebieten hunderte und tausende andere Beispiele finden. In den verschiedensten Tatsachen werden wir die Wirklichkeit erkennen, daβ der Mammonismus nicht in der Tatsache besteht, daβ Geld da ist; denn zunächst ist Geld Tauschmittel eine Erleichterung des gegenseitigen

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Eintauschens von Arbeitsleistung und Arbeitsergebnis; sondern der Mammonismus ist jenes Festhalten von Geld und jenes Einschätzen der Dinge nach Geld und jene veräußerlichende und verdinglichende Umgestaltung aller Menschheitsbeziehungen in Geld, alles das, wodurch die Geisteseinheit und Seelengemeinschaft der Menschen verhindert und zerstört wird. Wenn es also um den Geist und gegen die Verdinglichung in der Materie geht, kann gegen den Kapitalismus auch nicht einfach mit den Begriffen von Karl Marx gearbeitet werden. Gott Mammon ist nicht etwa dasselbe wie Privateigentum, obgleich der Geist dieses überwindet, und der Gott des kommenden Reiches der Liebe wird nicht einfach durch Gemein-Eigentum gefunden, obgleich er auch diese herbeiführen wird. Für den Marxisten ist die Notwendigkeit zu essen und die Kleidung und Wohnung, alles Wirtschaftliche überhaupt, das Ökonomische die einzige Triebfeder der Geschichte, als die einzige Triebkraft der Menschen untereinander. Er kennt kein anderes Leben. Daher müsse ein Kampf ums Dasein der Klassenkampf der Besitzlosen gegen den Besitz zum Austrag kommen und alles, was wir leben, sei nur das materielle Leben, das aus dieser Triebkraft des Existenzwillens, aus dem Selbsterhaltungstrieb und aus dem Fortpflanzungstrieb von selbst hervorgehe. Selbstverständlich ist eine solche Auffassung ist wieder Mammonismus. Denn wenn wir nur auf das notwendige Essen und Kleiden und Wohnen und Körper-Besitzen unsere gegenseitigen Beziehungen aufbauen, dann gründen wir ja diese Beziehungen wiederum auf Verdinglichung des Geistes.

Aber dennoch lebt in dem Protest, der vom Marxismus ausgegangen ist, eine große, tiefe Wahrheit. Denn das, was letzten Grundes die sozialdemokratische Bewegung gemeint hat, ist nicht die Idee vom Mehrwert, und nicht der automatische Übergang durch die Trusts zur sozialistischen Staatswirtschaft und ebenso wenig die Idee der Gemeinwirtschaft als solcher. Sondern, was letzten Grundes diese Bewegung bewirkt, ist der Glaube an eine Zukunft der Gerechtigkeit, der Glaube an einen Sieg des Lichts, der Glaube an eine Gemeinschaft der Menschen, die sich auch auf die Güter, weil auf schlechthin alles erstrecken muss. Hinter diesem Materialismus steckt letztlich ein Aufstand des Geistes im Namen der Materie, ein Generalangriff gegen den Mammonismus der Geistigen, die den Geist im Munde führen und das Materielle wollen. Und umgekehrt kann in besitzenden Kreisen die Verdinglichung der Geldbeziehungen durch eine vielleicht patriarchalische – besser brüderliche – Herzens-Einheit in gerechter gemeinnütziger Verwaltung der Mammon überwunden werden. Wenn wir das fühlen, dass auch in den kapitalistischen Kreisen und auch in der materialistischen Bewegung der Sozialdemokratie derselbe Glaube an eine letzte Zukunft der Gerechtigkeit lebendig sein kann, nämlich in dem Herzen, das die Liebe will und die Gerechtigkeit als Zukunft glaubt, dann werden wir mit dem persischen Zarathustra davon überzeugt sein können, dass es eine Kraft des Guten gibt, die immer und überall stärker ist, als die Gewalt des Mammonismus.

Das erschüttert nun an den Versen des Zarathustra am tiefsten, dass auch in ihm der Zweifel aufgetaucht ist, ob denn nicht in dieser Welt schließlich doch das Böse und eine Schlauheit schließlich den Ausschlag gibt. Aber er dringt wieder und wieder zu dem Glauben durch: nein, letztlich muss der Geist siegen, der die größte Kraft hat. Die größte Kraft ist das Licht. Die größte Kraft ist die Liebe. Das ist die prophetische Hoffnung auch des Urchristentums und des Alten Testamentes: Die prophetische Gewissheit der Liebe. Gott ist die Kraft. Gott ist der Geist. Gott ist die Liebe. Dieser Gott ist der Gott der Zukunft. Er hat ein Ziel auf dieser Erde, und dieses Ziel bedeutet Gerechtigkeit und Friede, die Überwindung des Mammonismus, dieses Geistes der Lüge, des Mordes und der Unreinheit. Jesus hat den Kampf gegen diesen Geist aufgenommen, und er hat den bestimmten Glauben zum Ausdruck gebracht, dass er der Sieger ist, der diesen gewaltigen dunklen Geist überwinden werde. Nur muss man hier das alte Missverständnis beseitigen, Jesus habe ein rein jenseitiges Reich verkündigt, er habe gemeint, einst solle im Himmel alles gut sein was auf der Erde immer schlecht ist und bleibt. Dann müssten wir Menschen des Jenseits werden, wir müssten Menschen werden, die ihre Todesstunde mehr als alles andere ersehnen, Menschen, die wie die Trappistenmönche sich täglich in den Sarg legen, um so ganz auf das Sterben gerichtet zu sein. Dieses Sterben wäre dann die eigentliche Erlösung des Menschen. Dann würde der Tod uns als Erlöser seinen letzten Kuss geben und würde uns so von den Fesseln dieses schmählichen Daseins befreien; wir würden durch den Tod aus dieser verfluchten Körperlichkeit und Scheinwirklichkeit hinausgehoben werden, hinein in ein Paradies der Geister und seiner Freuden.

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(Gott Mammon. Schluss)

Diese Vorstellung ist nicht nur im Buddhismus, sondern auch im Christentum weit verbreitet. Was schon im Anfang für Zarathustra gesagt werden musste, muss noch viel stärker für Jesus bezeugt werden: die große Scheidung zwischen Gott und Teufel ist nicht die Scheidung zwischen Diesseits und Jenseits, nicht die zwischen Stoff und Geist, nicht die zwischen Körperlichkeit und Unkörperlichkeit, sondern sie ist vielmehr eine Scheidung, die mitten durch alle Geister und durch alle Körper hindurch geht, durch alle Ewigkeiten und durch alle Zeiten. In jedem Haus, so auch in diesem Saale, sind beide Geister in ganzer Kraft wirksam. In jedem Körper, in jedem Menschen, in Dir wie in mir, sind beide Gewalten am Werk und in jeder Zeit, in jedem geschichtlichen Augenblick, so auch in dem unseren, sind beide Mächte wirksam. Die entscheidende Frage ist einfach die, wie in jedem Menschen, in jedem Zeitpunkt und in jedem Körper, so auf dem ganzen Planeten Erde, der Geist, der alleinige Geist des Lebens zur Herrschaft kommen will. Mammonismus zerstört die Gemeinschaft des Lebens. Er ist recht eigentlich der Feind des Lebens; er ist der Tod. Der Kuss des Todes ist also nicht der Kuss des Erlösers, ist der Pesthauch des Zerstörers; und der Tod ist der letzte Feind, der überwunden werden soll. Der Tod ist nicht unser geliebter Bruder, den wir umarmen, weil wir ihm gut sind, der Tod ist der Feind, der unter unsere Füße in Kürze zertreten werden muss. Alles, was zum Tode führt, alles, was aus dem Dasein, aus dem Körper, aus dem zeitlichen Dasein herausdrängt, alles was Gesundheit und Schönheit des Lebens zerstört, ist vom Teufel. Brüder, habt die Erde lieb! Brüder, bleibt der Erde treu und glaubt nicht jenen Verführern, die nach einem Jenseits schielen werden, um das Diesseits zu verdächtigen. Jesus ist der größte Freund der Erde, der im Geiste des Ur-Judentums die Liebe zur Erde, die Liebe zur Scholle, die Liebe zum Lande immer neu verkündet hat. „Selig sind die Friedens-Wirker, sie werden das Land haben.“

Und wie wir bei Zarathustra als Grundforderung und Grundverheißung die so verblüffende Zusammenstellung der Wahrheit, der Reinheit und der Landarbeit finden, so finden wir bei Jesus und den Propheten des Judentums die Verkündigung des kommenden Reiches Gottes, daβ dieses Reich Gottes als irdische Neuordnung auf diese Erde hereinbrechen wird. Diese Erde wird Land und Garten einer Gerechtigkeit und einer Freude, einer Wahrheit und einer Reinheit der gegenseitigen Beziehung werden, dass dann erst Freude auf diesem Planeten beginnen wird. Dieser Planet Erde soll für ein neues Reich, für eine neue Ordnung, für eine neue Einheit, für eine neue Freude erobert werden. Diese Freude soll von dem Gott zu uns kommen, der der Gott der Liebe, der der Geist des Friedens und de Einheit und der Gemeinschaft ist. Das ist die Botschaft, die Jesus bringt. Und Jesus hat den Glauben und die Gewissheit, dass diese Botschaft heute geglaubt werden kann, und dass wir heute nach ihr leben können. Trachtet zuerst und zuletzt nach diesem Reich der Neuordnung, die von Gott kommt. Es geht nur um die Zukunft des kommenden Gottes; alles andere braucht mich nicht zu kümmern. Es wird zur rechten Zeit hinzugegeben werden. Freilich gilt für diese groβe Umgestaltung der Erde die persönliche Forderung persönlicher Erneuerung: Wenn jemand nicht von neuem geboren wird, so kann er dies Reich Gottes nicht sehen. Auf die Neuordnung, auf das Umordnen, auf diese Neuschaffung aller Dinge und Verhältnisse kommt es an. Aber diese neuen Verhältnisse können nur dann kommen, wenn die neuen Menschen da sind. Wenn die neuen Menschen nicht da sind, kann diese Neuordnung aller Verhälntnisse niemand sehen, geschweige denn erleben. Werden aber wirkliche neue Menschen aus dem Geist neu gezeugt, werden sie wirklich neu geboren, als das neue Leben, das von Gott kommt, dann werden diese neuen Menschen den Mammonsteufel des Mordes, der Lüge und der Unreinheit unter ihre Füße bekommen. Sie dürfen als Schreitende in das neue Leben hineingelangen. Sie sollen und müssen das neue Reich schon jetzt verkünden und ausleben.

Dann handelt es sich nicht um das Wolken-Kuckucks-Heim einer rein jenseitigen gestigen Seligkeit. Es handelt sich nicht darum, dass wir Utopisten einer Zukunft wären, die nie kommt: sondern es geht vielmehr darum, dass diese Sicherheit der Zukunft jetzt schon Gegenwartskraft ist. Dieser Gott lebt heute, der diese Zukunft auf diese Erde tragen wird. Dieser Geist ist heute lebendig, der diese Einheit aller Menschen bewirken wird. Diese Einheit ist heute Wirklichkeit. Der Mammonismus wird überwunden, weil diese Kraft in Christus erschienen ist. Wer das Kommen und den Sieg seines Geistes glaubt, wer Christus glaubt, der kann jetzt und hier in den Besitz seiner Kraft kommen, der kann jetzt und hier die Glaubensentscheidung treffen, dass er dem Mammon entsagt, dass er den begehrlichen Willen, zu besitzen, zu genieβsen, festzuhalten, zu neiden und zu hetzen sterben lässt, dass er keine Lüge mehr braucht, bei keiner Mörderei mehr mitwirkt und nach keine Unreinheit mehr verlangt. Er wird beglückt durch den Ueberschwang einer Liebe, die nichts Begehrliches mehr kennt.

Das ist das Geheimnis dieser Gemeinschaft des Zukunfts-Glaubens, dass sie glücklich ist in der Liebe, ohne begehrlich zu sein in der Lust. Das ist das Geheimnis dieser Erwartung der Zukunft, dass sie jetzt schon in der Arbeit, ganz besonders in der schlichtesten Arbeit auf dem Lande, an der Scholle, auf dem Acker, im Garten, aber auch in jeder anderen

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Arbeit mit der Hand, zugleich aber auch in jeder Arbeit des Geistes die ganze Liebe betätigt, die in jedem Menschen zu allen Menschen schlummert. In Wahrheit ist in jedem Menschen dieser Götterfunke lebendig, in jedem glüht die geheime Inbrunst, in jedem Leben jene innerste Sehnsucht, dass wir nicht spöttisch über unseren deutschen Dichter lächeln können, wenn es jauchzend aus ihm hervorbricht: „Seid umschlungen Millionen, diesen Kuss der ganzen Welt!“ Sondern von dem Sternenzelt her, von dem Vater aller Liebe wird uns der Geist der Zukunft geschenkt, dass wir dies erleben, dies begreifen und fassen, dass es wirklich eine Liebe ist, die alle umfasst, eine Liebe, die eine lebendige Tat hingebender und beharrlicher Arbeit ist. Freilich das Wort Liebe ist verschwendet und verbraucht und zerstört. Im Grunde aber ist es etwas so einfaches, etwas so klares, schlichtes: die Freude am Lebendigen. Wer sich an seinen lebendigen Mitwesen freuen kann, wer sich an den schönen Wiesen, an den schönen Blumen freut, wer sich an den schönen Menschen und ihren aus innerstem Leben hervorstahlenden Augen freut, an ihrem Geist und an ihrem Leben, wer sich an der werdenden Gemeinschaft der werdenden Gemeinde freuen kann, wer sich freut an dem wachsenden Aufbau der Menscheneinheit und der Vaterlandseinheit, an der gegenseitigen lebendigen Beziehung des Vertrauens und der inneren Gemeinschaft, der erlebt es, was Liebe ist.

Wer sich nicht mehr freuen kann, der kann nicht mehr leben. Liebe wird aus Freude geboren. Nur wo Freude ist, wohnt die Liebe. Einen Geist der Freude brauchen wir, um den finsteren Geist des Abgrundes, den Geist des Hasses und des Mammons und des Tötens und der Untreue zu überwinden. Eine grosse Freude müssen wir erleben, damit wir fähig sein können, den Jammer der jetzigen Zeit zu ertragen und der Not dieses jetzigen Elends in unserem Lande entgegenzutreten. Wir müssen aus dem tiefen Quell unendlicher Freude an allem Lebenden, an allem Lebendigen schöpfen lernen. Eine solche Freude können wir nur haben, wenn wir Glauben haben, nur dann, wenn uns die Erde wieder zuwächst als etwas, was Zukunft hat. Die Menschen müssen wieder lebendig werden, dass sie für alle Menschen wieder glauben lernen, dass aus ihnen etwas werden kann, dass sie an ihren zertrümmerten Hoffnungen nicht scheitern dürfen, dass sie an ihren zugrunde gegangenen Erwartungen nicht sterben dürfen. Die Hoffnung muss neu erstehen: Die große Hoffnung letzter Gewissheit. Nur dann können wir Freude haben.

In einer Versammlung eines kleinen Ortes waren Führer der Sozialdemokratie, der Unabhängigen und der Kommunisten zusammengetreten. Sie riefen die abgekämpfte, ermüdete Arbeiterschaft auf, sie sollten sich von neuem fester und stärker zusammenschließen zur Solidarität ihrer Gewerkschaft. Wir mussten die Frage an diese Führer und an die ganze Versammlung richten: Was nützen alle Anforderungen zur gemeinsamen Tätigkeit, zur Tapferkeit, die sich aus der jetzigen Ermüdung aufraffen soll, zur neuen Kraft des Kampfes, wenn nicht erst eine Vorfrage beantwortet ist: Lebt in der Arbeiterschaft noch der Glaube an die Zukunft der Gerechtigkeit. Jener Glaube, dass auf irgend einem Wege die ungerechte Verteilung der Lebensmöglichkeiten überwunden wird und eine gerechte und friedliche Gemeinschaft unter den Menschen erstehen wird? Lebt dieser Glaube oder lebt er nicht? Nur, wenn er lebt, kann es Solidarität geben; lebt er aber nicht, dann gibt es keine. Dass das in der Tat das Entscheidende sei, mussten alle bekennen. Freilich sei dieser Glaube der Arbeiterschaft verwundet, er sei geschwächt und gesunken; aber getötet kann er nicht werden. Alle waren sie sich eins, dass er unsterblich ist. Mögen hier die verschiedensten politischen Bekenntnisse vereint sein, ich wünschte es, mögen die verschiedensten christlichen und nicht christlichen Konfessionen beisammen sein: ich wünschte es: eins müsste uns alle vereinen: die innere Gewissheit, dass alles anders werden muss und dass alles anders werden wird. Die innere Gewissheit, dass das Schlechte, das Gemeinschaftszerstörende, das Tötende, das Auseinandersprengende, das Vertrauenvereitelnde, das Zerklüftende im Gemeinschaftsleben abgetan und überwunden werden wird, und dass anstelle dessen die Freude, der Geist der Liebe, die Gemeinschaft der Gerechtigkeit und des Friedens zum Siege kommen wird.

Aber nun zum Schluss. Dieser Glaube ist nicht eine Sache reiner Geistigkeit, in der wir uns mit ungerechten Verhältnissen zufrieden geben könnten, sondern dieser Glaube ist die Kraft einer Gemeinschaft, die sich auf das Materielle gerade so wie auf das Geistige bezieht. Dass die Verteilung von Land und Arbeit, die Verteilung aller Lebensgüter, das wirklich Herankommen aller in die Lebenssonne der Gerechtigkeit des Gottes entsprechen muss, der Sonne scheinen lässt und Regen kommen lässt über Gerechte und Ungerechte, das ist die Gläubigkeit der Liebe, die sich an alle Menschen nach dem einfachen Satz Jesu hingibt: Was du willst, dass man es dir tut, das tu den andern auch. Was du für dein Leben brauchst, um gesund zu leben und dich weiter zu bilden, um zu arbeiten und zu schaffen und für die Menschheit die dir aufgegebene Leistung zu vollbringen, das erkämpfe du allen deinen Mitbrüdern und Mitschwestern auch. Lasst uns solidarisch sein, lasst uns eins werden, dass wir zu allen Menschen hingehen, und dass wir miteinander allen Menschen die Gemeinschaft in allem erkämpfen. Wir müssen Brüder werden, damit wir Menschen werden. Wir müssen Menschen werden, damit wir Brüder werden.

[Bemerkungen zu EA25/3]

Dieser Vortrag wurde von Eberhard Arnold am 18. Oktober 1924 in der sächsischen Bergarbeiterstadt Lichtenstein als erster einer Serie von fünf Vorträgen gehalten, unter dem angekündigten Thema: „Der Gott Mammon“. Eberhard sprach in der damaligen Zeit mehrmals öffentlich über dasselbe Thema, so in Hannover im Dezember 1923 und in Nordhausen im Januar 1924.

„Der Gott Mammon“ ist im Manuskript Eberhards nicht mehr auffindbar. Der Vortrag wurde jedoch im März 1925 in der evangelischen Kirchenzeitschrift „Der Pilger aus Sachsen“ veröffentlicht. Die Redaktion der Zeitschrift weist darauf hin, dass die Lichtensteiner Vorträge vor einer „größtenteils proletarischen und z.T. kirchenfeindlichen Zuhörerschaft“ gehalten worden seien, und sie „wachsenden Zulauf“ und „größte Aufmerksamkeit“ hervorgerufen hätten.

Zu dem Text dieser Abschrift ist zu bemerken, dass die unveränderte Fassung aus dem „Pilger aus Sachsen“ (EA 25/3, II) die Grundlage für den im Herbst und Winter (September und Dezember) 1938 im „Pflug“ erschienen Abdruck des Textes von „Gott Mammon“ bildete, der gleichzeitig in „The Plough“ in englischer Übersetzung mit dem Titel „The God Mammon“ erschien. Im Jahre 1939 wurde der englische Text auch als Büchlein herausgegeben, und zwar mit dem Titel „God and Anti-God“. Alle drei Neuveröffentlichungen erschienen im „Plough Publishing House, Ashton Keynes, Wiltshire“.

Nun fanden sich jedoch im Bruderhof-Archiv in Woodcrest noch andere, von Eberhard noch selbst handschriftlich überarbeitete Fassungen des „Gott Mammon“.

Die wahrscheinlich ältere der beiden Überarbeitungen, EA25/3, VIII, bildet ein kleines aus Makulatur hergestelltes 21x20 cm großes Heft, in welches der aus dem „Pilger aus Sachsen“ ausgeschnittene Text eingeklebt wurde. Das Heft enthält außer dem „Gott Mammon“ auch den Text von „Der Einzelne und die Weltnot“, des zweiten der Lichtensteiner Vorträge, welcher ebenfalls im „Pilger aus Sachsen“ abgedruckt wurde. Er trägt die Archivnummer EA25/6, VII.

EA25/3, VIII, wurde von Eberhard durch einige handschriftliche Zusätze und Veränderungen überarbeitet, und von ihm selbst mit dem neuen Titel „Gott Mammon und der lebendige Gott“ versehen.

Ein zweites Exemplar des oben genannten Druckes wurde auf 31x23 cm große Bogen Zeitungspapier aufgeklebt und von Eberhard völlig neu überarbeitet. Einige Abschnitte und Sätze des ursprünglichen Textes wurden entweder ganz gestrichen oder erheblich verkürzt. An anderen Stellen wurden kürzere oder längere Zufügungen an den Rand geschrieben oder auf Extrablatt eingefügt. So ergab sich ein in vieler Hinsicht völlig neues Manuskript. Die Zusätze über den dämonischen Charakter der anti-göttlichen Macht lassen darauf schließen, dass Eberhard diese Umarbeitung des „Gott Mammon“ Ende 1925 oder Anfang 1926 fertiggestellt hat. Es trägt die Archivnummer EA25/3, VII.

Bei der neuen Abschrift, EA 25/3,IX-XIII wurde der Versuch gemacht, beide Überarbeitungen Eberhards, EA25/3,VII und VIII, in ein Manuskript zusammenzufassen, das als Grundlage für eine Neuübersetzung des Vortrages für das Buch Eberhard Arnold: „The Sermon on the Mount“ dienen sollte. Der Titel „Gott Mammon und der lebendige Gott“ wurde von EA25/3,VIII übernommen.

Die Abschrift EA25/3,IX mit den Kopien X-XIII berücksichtigt jedoch in erster Linie EA25/3,VII, vor allen Dingen was die Kürzungen und längeren Zusätze anbelangt. Doch wurde EA25/3,VIII, immer dort verwendet, wo der ursprüngliche Text in EA25/3,VII, unverändert geblieben war. Im Original und einer Kopie, EA25/2,IX und X, wurden die Zusätze aus EA25/3,VII, durch einfache, die aus EA25/3,VIII, durch doppelte Unterstreichung kenntlich gemacht. Die Streichungen wurden nicht kenntlich gemacht.

In manchen Fällen ergaben sich zwei Möglichkeiten. Sie wurden im neuen Text übereinander geschrieben, und in Bezug auf ihren Ursprung wie oben erklärt durch Unterstreichungen kenntlich gemacht. (Die * ** am Rande waren eine Hilfe beim Vergleichen, da in der betreffenden Zeile Zusätze aus beiden Manuskripten, VII und VIII, gemacht wurden).

Die Arbeit war nicht nur als Textgrundlage für die neue Übersetzung notwendig, sondern auch wegen des sehr schlechten Zustandes des Manuskriptes EA25/3,VII, das z.T. von Termiten zerfressen ist und an manchen Stellen kaum noch zu entziffern war.