Published Manuscript

Warum wir in Gemeinschaft leben (Why We Live in Community)

EA 25/07

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date October 01, 1925
Document Id 20125987_37_S
Available Transcriptions English German

Why We Live in Community

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P. M.S.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 25/07

Why We Live In Community

A Confession

Why community?

Life in community is no less than a necessity for us--it is an inescapable "must" that determines everything we do and think. Yet it is not our good intentions or efforts that have been decisive in our choosing this way of life. Rather, we have been overwhelmed by a certainty--a certainty that has its origin and power in the Source of all essential needs. We acknowledge God as this Source.

We must live in community, because all life created by God exists in a communal order and works toward community.

Faith is our basis

God is the source of life. On him and through him our common life is built up and led time and again through tragic struggles to final victory. It is an exceedingly dangerous way, a way of deep suffering. It is a way that leads straight into the struggle for existence and the reality of a life of work, into all the difficulties created by the human character. And yet, just this is our deepest joy: to see clearly the tragedy of life, the intolerable tension between life and death, man's position between heaven and hell, and still to believe in the overwhelming power of life, the power of love to overcome, and the triumph of truth, because we believe in God.

This faith is not a theory for us; neither is it a dogma, a system of ideas, or a fabric of words, nor a cult or an organization. Faith means receiving God himself--it means being overwhelmed by God. Faith is the strength that enables to go the way. It helps us to find trust again and again when, from a human point of view, the foundations of trust have been destroyed. Faith gives us the vision to perceive what is essential, what possesses the life that cannot be lost. It gives us eyes to see what cannot be seen, and hands to grasp what cannot be touched, although it is present always and everywhere.

If we possess faith, we will no longer judge men in the light of social action or according to their weaknesses, for we will see the lie that stands behind all the masks of our mammonistic, unclean, and murderous human society. Yet we will not be deceived in the other direction either and made to think that the maliciousness and fickleness of the human character (though factual) are its real and ultimate nature. Admittedly, with our present nature, without God, we humans are incapable of community. Temperamental mood swings, possessive impulses and cravings for bodily and emotional satisfaction, powerful mental currents of ambition and touchiness, the desire for personal influence over others, and human privileges of all kinds-all these place seemingly insurmountable obstacles in the way of real community. But with faith we cannot be deluded into thinking that these realities are decisive: in the face of the power of God and His all-conquering love, they are of no significance. God is stronger than these realities. The community-creating energy of His Spirit overcomes everything.

Here it becomes abundantly clear that the realization of true community, the actual building up of a communal life is impossible without faith in a higher Power. In spite of all that goes wrong, people try again and again to put their trust either in human good (which really does exist) or in the force of law. But all their efforts are bound to come to grief when faced with the reality of evil. The only power that can build true community is faith in the ultimate mystery of the Good, faith in God. We must live in community, for only in such a decisive venture can it become clear how incapable of life unredeemed man is, and what a life-giving and community creating power God is.

Community answers the social-political question

There are political organizations that stand, as we do, for international peace, the abolition of private property, and full community of goods. Yet we cannot simply side with these organizations and fight their battles in their way. We do feel drawn, with them, to all men who suffer need and distress, to those who lack food and shelter and whose very mental development is stunted through exploitation. With them, we stand side by side with the "have-nots," with the underprivileged, and with the degraded and oppressed. And yet we avoid that kind of class struggle that employs loveless means against the opposition and that seeks to avenge the lives of those who have taken lives from the ranks of the proletariat. We for our part reject the defensive war of the working class just as much as the defensive war of a nation. We live in community, because we take our stand in the spiritual fight on the side of all those who fight for freedom, unity, peace, and social justice.

Community is the answer of faith

All revolutions, all communes and idealistic or reform-oriented movements force us to recognize again and again that one thing alone can quicken our faith in the Good and our will toward community: the clear example of action that arises from the word of truth, when both deed and word are one in God. We have only one weapon against the depravity that exists today--the weapon of the Spirit, which is constructive work carried out in the fellowship of love. We do not acknowledge sentimental love, love without work. Nor do we acknowledge dedication to practical work if it does not daily give proof of a heart to heart relationship between those who work together, a relationship that comes from the Spirit. The love of work, like the work of love, is a matter of the Spirit. The love that comes from the Spirit is work.

When working men and women voluntarily joins hands to renounce everything that is self-willed, isolated, or private, their alliances become signposts to the ultimate unity of all men, which is found in God's love, and in the power of his coming kingdom. The will that works toward this kingdom of peace for all people, like the ungrudging spirit of brotherliness in work, comes from God. Work as Spirit and Spirit as work-that is the fundamental nature of the future order of peace, which comes to us in Christ. Work alone makes it possible to live in community-for work means joy in striving for the whole, and joy in the actual presence of those we strive with. Such joy is given to us only as far as we are able to sustain a consecrated relationship to the Eternal, even while we perform the most mundane tasks, as far as we remember that everything that is material and earthly is, at the same time, consecrated to God's future.

We must live in community, because God wants us to respond to the unclear longings of our time with a clear answer of faith.

Community through the course of church history.

The spirit-filled life of love that arises from faith has been decisively witnessed to throughout the centuries, especially by the Jewish prophets and later by the first Christians. We acknowledge Christ, the historical Jesus and with him his entire message as proclaimed by his apostles and practiced by his followers. Therefore we stand as brothers and sisters with all those who have banded together to live in community through the long course of history. They appeared among the Christians of the first centuries; during the general crisis of the church in the second century, in the prophetic movement of the Montanists; in the monasticism of the following centuries; in the revolutionary movements of justice and love centered around Arnold of Brescia; in the Waldensian movements; in the itinerant communities of Francis of Assisi; in the Bohemian and Moravian Brethren; in the Brothers of the Common Life; in the Beguines and Beghards; in the Anabaptist movements of the fifteenth and sixteen centuries; in the Quakers; in the seventeenth and eighteenth centuries among the Labadists, in the Moravian Church of Zinzendorf, and in many other denominations and movements down to our present day.

We must live in community because we are compelled by the same Spirit that has led to community time and again since the days of biblical prophecy and early Christianity.

Life in community means life in the Spirit

Community in the early church

We acknowledge Jesus and early Christianity. The early Christians dedicated themselves as much to people's outward needs as to their inner ones. Jesus brought life. Sick bodies were healed, people were resurrected from the grave, demonic powers were driven from tormented souls, and the message of joy was brought to the poorest of the poor.

Jesus' message means the realization of the invisible kingdom-the Cause of the future-now; it is the promise that ultimately the earth will be won wholly for God.

It is the whole that matters here. Just as love of God does not acknowledge any boundaries or stop at any barriers, Jesus does not stop in the face of property any more than he does in the face of theology, moralism, or the State. Jesus saw into the heart of the rich young man whom he loved and said, "One thing you lack: sell all you have-give it to the poor and come with me!" It was a matter of course for Jesus that his disciples should hold no personal possessions, but rather keep a common purse. Only one man was entrusted with the hateful responsibility of managing the disciples money, and he broke under it--an event with no little significance for our mammonistic society today.

Yet even the betrayal and execution of Jesus could not mean final defeat. The enthusiastic experience of the Spirit, with which the Risen One endowed his itinerant disciples, gave them the power to carry on their communal life on a larger scale. The first church became a community of several thousand people who, because love was burning in them, had to stay together. In all questions regarding life, the forms that emerged were in keeping with their understanding of life as one unified whole.

The early Christians had no personal possessions; they simply held everything in common. Whoever owned property felt compelled from within to share it. No one had anything that did not belong entirely to the community. Yet what the church owned was there for all. Its generous love excluded no one, and its essential characteristics were, therefore, an open door and an open heart. At the time of its flowering, it found ways to reach all people. And though its members were bound to become the target of hatred and hostility, they still won the love and trust of those around them. It was inevitable that they should, for they were there heart and soul for everyone.

Community today

The early Christians lived in the Spirit. The Spirit blows like the wind--it is never rigid like iron or stone. The Spirit is infinitely more sensitive and delicate than the inflexible designs of the intellect or the cold, hard framework of governmental or societal structures. The Spirit is more sensitive even than all the emotions of the human soul, more sensitive than all the powers of the human heart, on which men so often try--in vain--to build lasting edifices. But just for this reason the Spirit is stronger and more irresistible than all these things, never to be overcome by any power, however tremendous: for it is the breadth, depth, and height of being.

In Jesus, who lived a life of love without violence, love without rights, and love without the desire to possess, the spirit lives on powerfully as the Risen One, as the inner voice and the inner eye, that leads to community.

The light of the early church illuminated the path of humankind in only one short flash. Yet its spirit and witness stayed alive even after its representatives had been scattered, and many of them murdered. Again and again through history, similar forms arose as gifts of God, expressions of the same living Spirit. Witnesses were killed, and fathers died, but new children were--and are--born to the Spirit again and again. Communities pass away. But the church that creates them remains.

Efforts to organize community artificially can only result in ugly, lifeless caricatures. Only when we are empty and open to the Living One--to the Spirit--can he bring about the same life among us as he did among the early Christians. The Spirit is joy in the Living One, joy in God as the only real life; it is joy in all people, because they have life from God. The Spirit drives us to reach out to all people and brings us joy in living and working for one another, for it is the spirit of creativity and love.

We must live in community, because this spirit of joy and love gives us such an urge to reach out to others that we wish to remain with for all time.

Community life is possible only in this all-embracing Spirit and in those things it brings with it: a deepened spirituality and the ability to experience life more keenly and intensely. Surrendering to this Spirit is such a powerful experience that we ourselves can never feel equal to it. In truth, the spirit alone is equal to it. It quickens our energies by firing the inmost core-the soul of the community-to white heat. When this core burns and blazes to the point of sacrifice, its light and warmth radiate far and wide.

Community life is like martyrdom by fire: it means the daily sacrifice of all our strength and our rights, all the claims men commonly make on life and assume to be justified. In the symbol of fire the individual logs burn away so that, united, its glowing flames send out warmth and light again and again into the land.

Community as a pattern in nature.

The whole of life, with all the various forms it takes in nature, is a parable of the future community of the Kingdom. Just as the air surrounds us, or as a blowing wind engulfs us, we need to be immersed in the blowing Spirit, who unites and renews everything. And just as water washes us and cleanses us every day, so in the deep symbol of baptism by immersion we witness to our purification from everything that is of death. This "burial" in water, which happens only once, signifies a complete break from the status quo; it is a vow of mortal enmity toward the evil life in us and around us. Similarly, the lifting out of the water, which also happens only once, proclaims the resurrection in vivid imagery and in unforgettable clarity.

The resurrection we experience again and again everywhere in nature--whether on the farm or in the garden--is no different: after the dying of autumn and winter comes the blossoming of spring and the fruit bearing of summer. In fact, each day of working together is a symbol of sowing and of harvest, a symbol of man's origins and the end times of decision. Even trivial necessities such as daily meals can become consecrated festivals of community when approached with reverence. On a more intensified and consecrated level, we find the expression of community in the symbol of the Lord's Supper: the meal of wine and bread. The Meal of Remembrance not only witnesses to the catastrophe of his death and to his second coming, but to the fact that we receive Christ in ourselves. It witnesses to his church as his Body as the ultimate unity of life.

Community as a body

The twofold symbol of the body endowed with a soul--of the indwelling of the Spirit in creation--is visible in every human being, for each comes to expression in a uniquely pointed way. This symbol acquires special meaning in the unity of two people in marriage. As a bond of faithfulness of one man and one woman, it is a picture of the unity of Christ with his church, of the Spirit with humankind. In marriage, purity--the tempered self-discipline of the sex life-becomes liberating joy in the life of creation.

In the human body, community is maintained only by the constant cycle of dying cells being replaced by new ones. In a similar way, a life of full community can take shape as an organism only when there is heroic sacrifice. As an educational fellowship of mutual help and correction, of shared resources, and of work, a true community is a covenant made in free-willing surrender and sacrifice. As such it fights for the existence of the church community of goods and of work that fights for the existence of the church. In the context of church community, justice does not consist in making and satisfying even reasonable demands for personal rights; to the contrary, it consists in giving each member the opportunity to risk everything, to surrender himself completely so that God may become incarnate in him and so that the Kingdom may break into his life with power. This cannot take place in the form of hard demands made on others, however, but in joyous self-sacrifice. For God's Spirit comes to expression in cheerfulness and courage in making sacrifices; in free-willingness; as delight in work, joy in people, and dedication to the whole. Joy and enthusiasm take shape as active love.

We love the body because it is a consecrated dwelling place of the Spirit. We love the soil because God's Spirit spoke and created the earth, and because God himself called it out of its uncultivated natural state so that it might be cultivated by the communal work of men. We love physical work--the work of muscle and hand--and we love the craftsman's art, in which man's spirit guides his hand. In the way hand and spirit, and spirit and hand, work through each other, we see the mystery of life and community. We love the activity of mind and spirit, too: the richness of all the creative arts and the exploration of the intellectual and spiritual interrelationships in history and in humanity's destiny of peace. Whatever our work, we must recognize and do the will of God in it, for God--the creative Spirit--has formed nature. God has entrusted the earth to us, his sons and daughters, as an inheritance but also as a task: our garden must become his garden, so that our work must further his kingdom.

We must live in community, because we are worked upon by the same creative Spirit of unity who calls nature to unity and through whom work and culture shall become community in God.

Community is a sign of the coming kingdom of God

No less significant than the symbol of the Body is the symbol of community as the harbinger of God's kingdom--as the news that God will triumph over the earth. When God reigns there will be peace and joy and justice; humankind will become one organism in the same way as each individual living body consists of millions of independent cells. This organism already exists today in the hidden or invisible church, and every community of believers is part of it as far as it is alive.

When we acknowledge the invisible reality of the church and its unity, we acknowledge at the same time the freedom of the Spirit and the discipline of the church through the Spirit. The more determined and independent a community must be in order to fulfill its particular calling, the more deeply conscious it must be of belonging to and being united with the una sancta, the One Church. Because it is part of a larger organism, it needs the give-and-take that comes from serving the whole Body, and it needs to be instructed and guided by the united witness of all those who believe in the church.

Self-determination--and self-surrender

The secret of community lies in the freedom of self-determination--in the personal decision of each member to surrender to the whole and to exercise his will for the good. This freedom, without which communal life cannot exist, is not a matter of power exercised by human self-will, just as little as it is a matter of spinelessness or unrestraint. In a community of deeply moved people who believe in the Spirit, the freedom of the individual lives in the free decision of the united will brought about by the Spirit. Working from within each member as the will for the good, freedom becomes unanimity and concord. The will of a man or woman liberated in this way will be directed toward the Kingdom, toward God's unity, and toward the good of the whole human race.

No other energy is more vital or intense. Standing as it does in a world of death, an active will must constantly assert itself against the destructive and enslaving powers of lying, impurity, capitalism, and military force. It is engaged in battle everywhere: against the spirit of murder, against all hostility (including the venom of the taunting, quarreling tongue), against all wrong and injustice people do to each other: that is, against the very nature of hatred and death, and against all that opposes community, in public as well as in private existence. The call to freedom is a call to a battle without pause, a war without respite. Those who are called to it must be continually alert. They need not only the greatest willpower they themselves can muster, but also the aid of every other power yielded them by God, in order to meet the distress of the oppressed, stand with the poor, and fight against all evil in themselves and in the world around them.

This fight against evil must be waged more strongly within community than against the world outside, but it must be waged even more relentlessly within each individual. In community, it is waged by the Spirit of the church, which takes its foothold in each individual and fights the old Adam within him from the position of the new. In this way all softness, all flabby indulgence, is overcome by the burning power of love. We must live in community, because the struggle of life against death demands battalions-closed ranks of souls and bodies--that can be mobilized wherever death threatens life.

Community of goods

Community of goods presupposes the willingness of each individual member to turn over unconditionally to the common household whatever he acquires in the way of income or property, large or small. Yet even the community does not regard itself as the corporate owner of its inventory and enterprises. Rather, it acts as a trustee of the assets it holds for the common good of all people, and for this reason it keeps its door open to all. By the same token it requires for its decision-making undisturbed unanimity in the Spirit.

Loyalty to the end

It is clear that the war of liberation for unity and for the fullness of love is being fought on many fronts with many different weapons, and that the work of community finds expression in various ways among men, because the Spirit is rich. But there is a certainty for every stretch of the way we are called to go, and where we possess this certainty of purpose we will be given faithfulness and unerring clarity (even in small things) to the very end. Only those who stand firm can bear the standard, however. Nothing can be entrusted to the person who cannot hold out, and there is no great commission without a specific, clearly defined task.

Educational community

It is of decisive importance that any special task lead only to Christ--that it truly serve the whole, the church, the coming kingdom. Wherever people see their task as something special in itself, they will go astray. But when a man serves the whole, even if in his special place and in his own particular way, he can well say, "I belong to God first and then to life in community," or to God and to any other calling. Before our human service can become divine service, however, we must recognize how small and limited it is in the face of the whole.

A special calling--living in community, for instance--must never be confused with the church of Christ itself. Life in community means discipline in community, education in community, and the preparation for the discipleship of Christ. Yet the mystery of the church is something different from this--something greater: as God's life, it penetrates the community. This penetration of the divined into the human occurs whenever the desperate tension of indescribable longing produces an openness and readiness in which God alone may act and speak. At such moments the community can be commissioned by the invisible church and given certainty for a specific mission: to speak and act--albeit without mistaking itself for the church--in the name of the church.

Community is a call to love and unity

The church we believe in lives in the Holy Spirit. The Spirit we believe in bears the church within itself. This church of the Spirit will give life to the future unity of humankind. It gives life already now to all truly living communities. The foundation, the basic element of every community is not merely a combination of people but simply and solely unity of the Spirit, for the true church is present there.

An organism becomes a unit through the unity of consciousness brought about by the spirit that animates it. It is the same in a believing community. The future unity of humankind, when God alone will rule, is ensured by the Spirit. For this Spirit is the coming leader and Lord himself. The only thing we can hold on to here and now, the only thing we can already perceive of this great future of love and unity, is the Spirit. Faith in the Spirit is faith in the church and faith in the Kingdom.

Community means sacrifice

In a life of community, several decisive questions will need to be confronted again and again: how are we called? to what are we called? and will we follow the call? Only a few are called to the special way that is ours. Yet those who are called--a small, battle-tried band, who must sacrifice themselves again and again--will hold firmly for the rest of their lives to the common task shown them by God. They will be ready to sacrifice life itself for the sake of unity. People tear themselves away from home, parents, and career for the sake of marriage; for the sake of wife and child they risk their lives. In the same way it is necessary to break away and sacrifice everything for the sake of our calling to this way. Our witness to voluntary community of goods and work, to a life of peace and love, will have meaning only when we throw our entire life and livelihood into it.

Community: an adventure of faith

It is over five [now over seventy-five] years since our tiny fellowship in Berlin decided to venture, in the sense of this confession, to live and work together in community on a basis of trust. With time, our present life of total community came into being. We are small in number, come from the most diverse backgrounds and walks of life, but we want to place ourselves as one group in the service of all people.

Given our basis of faith, we cannot approach the development of our community from a purely economic point of view. We cannot simply select the most capable people for our various work departments. We aim for efficiency in all areas; but far more important, we seek faith. Each of us--whether committed member, helper, or guest must be faced again and again with the question whether or not he is growing into the coming community ruled by Christ, no matter what his special service or task.

Our work, then, is a venture dared again and again. Yet we are not the driving force in this it is we who have been driven and who must be urged on. The danger of exhaustion and uselessness is ever-present, but it is continually overcome by the faith that underlies mutual help. This faith is expressed in our old song:

Come now in joy preparing

For life's wayfaring,

Of rest and ease uncaring,

Whatever befall.

In work we would be sharing,

Wherever it call;

Never in our task despairing,

Love's utmost daring;

Our stones in gladness bearing

To build for all.

Warum wir in Gemeinschaft leben

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - P.M.S.]

EA 25/07

Wegwarte Nr. 10, 11 1925

Warum wir in Gemeinschaft leben

Daß wir in Gemeinschaft leben, in Gemeinschaft arbeiten, und daß wir dieses gemeinsame Leben als bestimmend für alles, was wir tun und denken, durchsetzen müssen, ist uns unausweichliche Notwendigkeit. Keinerlei Absicht, Bemühung oder Anstrengung ist für diesen Weg maßgebend gewesen. Uns ist vielmehr eine Gewißheit überkommen, die aus der letzten Quelle aller Notwendigkeiten stammt, aus jener einzigen Quelle, die alle Not zu wenden vermag. Sie nimmt die Not, so wie sie ist und erweist sich ihr gegenüber als Kraft, die größer ist als die Not. Diese Kraftquelle bekennen wir in Gott.

Von Gott als der Lebensquelle aus wird unser gemeinsames Leben aufgebaut und stets von neuem zu tragischem Lebenskampf und endlichem Sieg geführt. In einem so gegebenen gemeinsamen Leben kann kein Idyll menschlicher Gemütlichkeit oder angenehmer Behaglichkeit gesucht werden. Hier ist keinerlei Befriedigung romantischen Verlangens oder gar persönlich egoistischer Beglückungs-Sehnsucht zu finden. Dieser Weg des unbedingten Liebeswillens als des Gemeinschaftswillens Gottes, der uns mitten in die Realität des Arbeitslebens und seines Existenzkampfes und aller menschlichen Charakterschwierigkeiten hineinführt, ist vielmehr ein Weg tödlicher Gefahr und härtesten Leides. Aber gerade das ist unsere tiefste Freude, daß wir diese Tragik des Lebens, diese unerhörte Spannung zwischen Tod und Leben, diese Lage zwischen Himmel und Hölle klar sehen und dennoch an die überwältigende Kraft des Lichtes, an die Überwindermacht der Liebe, an den Sieg der Wahrheit glauben, indem wir an Gott glauben.

Dieser Glaube ist keine Theorie und kein Dogma, kein Gedankensystem und kein Wortgefüge; er ist keine Kultusform, er ist keine Organisation wie eine Kirche oder eine Sekte, sondern dieser Glaube ist das Aufnehmen Gottes selbst, ist das Überwältigtwerden durch Gott und ist so die Kraft, den Weg zu gehen, die wirkliche Möglichkeit, immer wieder zu vertrauen, wo menschlich betrachtet der Vertrauensaufbau zerstört ist. Dieser Glaube schenkt den Blick für das Wesentliche und unverlierbar Lebendige, das man mit Augen nicht sehen, mit Händen nicht greifen kann, obgleich es überall und immer da ist. Dieser Glaube gibt die Möglichkeit, die Menschen anders zu sehen, als sie sich geben. Er löst von der Betrachtung der Menschen nach gesellschaftlichen Gewohnheiten und nach menschlichen Schwächen. Er kann nicht durch die Maske der Höflichkeit und der Konvention getäuscht werden, nicht durch geschäftliche Solidität oder durch bürgerliche Moral oder Frömmigkeit oder durch staatliche Ordnung hinters Licht geführt werden. Alle diese Masken der mammonistischen, unsauberen und mörderischen menschlichen Gesellschaft durchschaut er als Lüge. Aber er kann ebensowenig nach der anderen Richtung hin getäuscht werden, als wenn die wirklich und tatsächlich hervortretende Bösartigkeit und Unzuverlässigkeit der menschlichen Charaktere das Eigentliche und Endgültige wäre. Er nimmt die Tatsache ernst, daß die Menschen, wie jetzt ihre Natur beschaffen ist, gemeinschaftsunfähig sind. Die Stimmungsschwankungen des Gemütes, die begehrlichen Triebe des körperlichen und seelischen Glücksstrebens, die geistigen Machtströme der Empfindlichkeit und des Ehrgeizes, die persönlichen Strebungen nach Einfluß auf Menschen, die menschlichen Vorrechte aller Art stellen wirklicher Gemeindebildung ein menschlich unüberwindliches Hindernis entgegen. Der Glaube erliegt nicht der Täuschung, als wenn diese tatsächlichen Gelegenheiten der begehrlichen Triebe und der charakterlichen Schwächen das Entscheidende wären. Sie bedeuten vielmehr der Macht Gottes und seiner alles überwindenden Liebe gegenüber nichts. Die gemeinschaftsbildende Energie seines Geistes überwindet alles. Hier wird ganz deutlich, daß das Werden wirklicher Gemeinschaft, der tatsächliche Aufbau gemeinsamen Lebens unter den Menschen ausgeschlossen ist, wenn der Glaube an die letzten Kräfte fehlt. Alle menschlichen Anstrengungen, trotz aller Widerwärtigkeiten immer wieder auf das tatsächlich vorhandene Gute

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in den Menschen zu vertrauen, müssen an der Realität des Bösen zerbrechen. Nur der Glaube an das letzte Geheimnis des Guten, an Gott, vermag Gemeinschaft zu bilden.

Hieraus ergibt sich eine deutlich gewiesene Stellung zu den öffentlichen Fragen des Völkerlebens, des Staatslebens, des Gesellschaftslebens und des Wirtschaftslebens. Wir können nicht ohne weiteres mit den politischen Verbänden, die mit uns für den Völkerfrieden, für die Beseitigung des Privateigentums und für die Gemeinschaft aller Güter eintreten, ihren Kampf führen, so wie er der Wesensart dieser großen Verbände entspricht. Diese politischen Bestrebungen, die sich auf die Verantwortung der großen Öffentlichkeit gegenüber beziehen, sind in ihrer Kampfart ungemeinschaftliche Bemühungen und können nicht zur Gemeinschaft aller Menschen und zum öffentlichen Wohl aller führen. Ihnen fehlt bei allem guten Willen die Kraft und die Möglichkeit, statt einer zerrütteten Gesellschaft eine organische lebendige Gemeinschaft aufzubauen. Sie können den Besitztrieb des begehrlichen Willens nicht überwinden, wie die Geschichte aller dieser Bewegungen zeigt. Wir fühlen uns mit ihnen hingezogen und hingedrängt zu allen notleidenden Menschen, zu denen, denen es an Wohnung und Nahrung fehlt und deren geistige Entwicklung durch Sklavenarbeit verkümmert ist. Wir stehen mit ihnen auf der Seite der Besitzlosen, der Entrechteten, der Erniedrigten, und doch sind und bleiben wir fern von jenem Klassenkampf, der mit lieblosen Mitteln die entgegengesetzten Gruppen zu schädigen sucht, der denen ans Leben gehen will, die dem Proletariat ans Leben gegangen sind. Wir lehnen für uns den Verteidigungskrieg des Proletariats ebenso ab wie den Verteidigungskrieg der Nation, obgleich wir für die Freiheit der Nation ebenso eintreten wie für die Freiheit der arbeitenden Klassen, und obgleich wir wissen, daß unser Vaterland und das Proletariat der ganzen Welt versklavt ist und nicht versklavt sein soll. In rein geistigem Kampf stehen wir mit allen denen zusammen, die für Freiheit und Einheit, Menschheitsfrieden und soziale Gerechtigkeit eintreten.

Gerade dieser Sachlage gegenüber ergibt es sich, daß wir in Gemeinschaft leben müssen. Alle Revolutionen, auch die der letzten zehn Jahre, alle Vereinsbildungen idealistischer und lebensreformerischer Art haben zugleich ihre Gemeinschaftssehnsucht und ihre Gemeinschaftsunfähigkeit bewiesen. Sie treiben uns so immer von neuem zu der Einsicht, daß der Glaube an das Gute, der Wille zur Gemeinschaft, der als Geheimnis in diesen Revolutionen verborgen liegt, nur durch eins lebendig sein kann, durch das, was das klare Beispiel der Tat und das Wort der Wahrheit ans Licht bringt, beides - Tat und Wort - als eins in Gott. Wir haben nur ein Kampfmittel der Verdorbenheit der heutigen Zustände gegenüber. Diese Waffe des Geistes ist die aufbauende Arbeit in der Gemeinschaft der Liebe. Wir kennen keine sentimentale Liebe keine Liebe ohne die Arbeit. Wir kennen ebensowenig eine Hingebung in praktischer Arbeit, die nicht jeden Tag die aus dem Geist kommende seelische Fühlung unter den Arbeitenden beweist und zum Ausdruck bringt. Die Liebe der Arbeit, die Arbeit der Liebe, ist Sache des Geistes.

Diese Geistesliebe der praktischen Hingabe ist im jüdischen Prophetentum und im Urchristentum entscheidend bezeugt. Wir bekennen uns zu Christus, dem historischen Jesus, dem Sohn der Maria, der unter der Stadthalterschaft des Pontius Pilatus hingerichtet wurde, zu der gesamten bestimmten Nachricht, die seine Apostel vertreten haben, zu dem gemeinsamen Leben der ersten Christen. Deshalb stehen wir als Brüder zu den Bruderschaften der Geistbewegten enthusiastischen Lebensgemeinschaften, wie sie im ersten Jahrhundert im Urchristentum, im zweiten Jahrhundert in der allgemeinen christlichen Gemeindekrisis des prophetischen sogenannten Montanismus, in den nächsten Jahrhunderten im ursprünglichen Mönchtum, dann weiter in den Revolutionsbewegungen der Gerechtigkeit und der Liebe um Arnold von Brescia, in den Waldenserbewegungen, in dem ursprünglichen Gemeinschaftswandertum des Franz von Assisi, in den böhmischen und mährischen Brüdern, in den Brüdern des gemeinsamen Lebens, in den Beghinen und Begharden, besonders in den sittenreinen Urtäufern des 15. und 16. Jahrhunderts, in ihrem Bruderkommunismus und in ihrer Waffendienstverweigerung, in ihrer bäuerlichen und bürgerlichen Arbeit auf ihren Bruderhöfen, wie sie in anderer Art bei den Quäkern, wie

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sie auch im 17. Und 18. Jahrhundert bei Labadisten, in der Brüdergemeine Zinzendorfs und anderen Christengemeinschaften verschiedenster Benennungen auftreten.

Wir bekennen uns zu Jesus und dem Urchristentum, weil man sich dort dem äußeren Menschen wie der inneren Not gewidmet hat, weil man dort niemals Leib und Erde mißachtet hat und sich doch um Seele und Geist gekümmert hat. Auf die Frage nach dem Zukunftszustand der Gerechtigkeit verwies Jesus als Antwort auf sein Tun: kranke Körper wurden geheilt; Menschen aus dem Grab wurden lebendig gemacht; teuflische Mächte wurden aus gequälten Leibern vertrieben; den ärmsten Menschen wurde die Nachricht der Freude gebracht. Diese Nachricht bedeutet, daß das unsichtbare Reich als Sache der Zukunft nahe ist, und daß es jetzt schon verwirklicht wird, daß Gott Mensch wird, daß Gott Fleisch wird, und daß schließlich und endlich die Erde ganz für Gott gewonnen wird.

Es geht ums Ganze. Die Liebe Gottes kennt keine Grenze und weicht vor keiner Schranke. Deshalb macht Jesus wie vor Theologie, Moral und Staat auch nicht vor dem Eigentum halt. Jenem reichen Jungen, den er gern hatte, sah er ins Herz: "Es fehlt dir nur das eine: verkaufe alles, was du hast, gib es den Armen und komm! Geh mit mir!" So war es selbstverständlich für Jesus, daß in seiner Wanderschar die persönliche Besitzlosigkeit als Kommunismus der Kasse durchgeführt wurde. Und es war nicht zufällig, daß der, dem die schwerste Verantwortung - in der engsten Verbindung mit dem Geldgeist der heutigen Menschheit - anvertraut wurde, an seiner Verantwortung zerbrach.

Aber der Verrat und die Hinrichtung konnte keine endgültige Niederlage bedeuten. Das enthusiastische Geisteserlebnis, das der Auferstandene seiner Gemeinde geschenkt hat, gab die Kraft, das Gemeinschaftsleben der Wanderschar in größere Maßstäbe zu übertragen. Die erste Gemeinde wurde Lebensgemeinschaft einiger tausend Menschen, die beieinander sein mußten, weil die Liebe sie durchglühte. In allen Fragen des Zusammenlebens mußten sich Gestaltungsformen ergeben, wie sie einer vollendeten Lebenseinheit entsprechen. Die ersten Christen besaßen nichts persönlich. Sie hatten schlechthin alles gemeinsam. Wer über Besitztümer verfügte, war von dem Drang erfüllt, sie weiter zu geben. Keiner verfügte über etwas, was nicht ungekürzt der Gemeinschaft gehörte. Was aber die Gemeinde besaß, war dennoch für alle Menschen da. Da diese schenkende Liebe niemals exklusiv ist, war auch die offene Tür und das offene Herz der wesentliche Charakterzug dieses Kreises ergriffener Menschen. Deshalb hatten sie in ihrer stärksten Zeit Zugang zu allen Menschen. Sie gewannen die Liebe und das Vertrauen ihrer Mitmenschen, sie, die doch durch ihren Lebenskampf Todeshaß und Urfeindschaft auf sich ziehen mußten. Ihr Einfluß musste so stark sein, weil sie ganz Herz und ganz Seele für alle waren. Nur so konnten die vielen ein Herz und eine Seele sein.

Privat-Besitz, Einzel-Vermögen, alles Vorrecht irgend welcher Art ist nicht anders zu überwinden als durch diese Kraft des verbindenden Geistes. Die Hemmnisse, die dem Bruderwerden im Wege stehen, können nur durch den Geistesaufbau der Bruderschaft beseitigt werden. Hier geht es um Beweglichstes und Innigstes. Geist ist wehender Geist. Er ist niemals starres Gerüst wie Eisen oder Stein. Er ist unsagbar empfindender und zarter als die spröden Gedankengebäude des Verstandes oder das harte kalte Gefüge eines staatlich oder vereinsmäßig, rechtsmäßig, organisierten Gesellschaftsaufbaus. Er ist feiner und zarter als alle Empfindungen der Seele, als alle die Kräfte des menschlichen Herzens, auf die man so oft vergeblich Dauerndes aufbauen will. Eben deshalb ist er stärker und unwiderstehlicher als alles dies, durch keine noch so unerhörte Gewalt jemals zu überwältigen.

Was auf der Erde die längste Dauer hat, steht dem Reiche des Todes am nächsten, dem Reich der sogenannt anorganischen Gesteine. Je feiner die Organe des Lebens sind, umso gefährdeter sind sie. Solange die Lebenskraft des Organischen über die Hemmnisse Herr ist, siegt das Leben. Wo der Geist stark und rein alle anderen Mächte überwindet, wie es in Jesus selbst geschah, kann ein solches Leben als Geistesleben bis zu Ende behauptet werden. Freilich muß es an seinem Ende, was man als Ende sieht, umgebracht werden, wie Jesus am

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Ende umgebracht wurde. Aber noch im Untergang behauptet sich sein Leben als Liebe, als Liebe ohne Gewalt, als Liebe ohne Recht und ohne Besitzwillen. So lebt Jesus nun umso stärker als Auferstandener und als Geist, als innere Stimme und als inneres Auge.

Auch die Urgemeinde hat nur wie ein einmaliges kurzes Aufleuchten den Weg der Menschheit erhellt. Aber als sie auseinander getrieben und in vielen Vertretern ermordet war, blieb doch ihr Geist und ihr Lebenszeugnis für immer lebendig. In der Geschichte ist es als ein Geschenk von Gott immer wieder zu ähnlichen Gebilden desselben lebendigen Geistes gekommen. Die Zeugen wurden umgebracht - die Väter starben; aber dem Geist werden immer neue Kinder geboren.

Ähnliches künstlich oder mit Anstrengung selbst herbeibringen oder gestalten zu wollen, kann nur zu häßlicher lebloser Karikatur führen. Dem Lebendigen gegenüber kann es nur eine Haltung geben: Das Offen-werden für den Geist, daß er im Offenen, Leeren dasselbe Leben wirken kann wie in den ersten Christen. Dieser Geist ist die Freude an dem Lebendigen, die Freude an Gott als an dem alleinigen wirklichen Leben, und durch ihn die Freude an den Menschen, zu allen Menschen, die von Gott das Leben haben. Dieser Geist treibt als Drang zu den Menschen, an allen Menschen, daß es Freude wird, füreinander zu leben und füreinander zu arbeiten. Er ist liebender und schöpferischer Geist höchst gespannter Leistung.

Gemeinschaft des Lebens kann nur in diesem alles umfassenden Geist bestehen, in seiner vertieften Geistigkeit, in seiner verstärkten Intensität der Lebensfähigkeit, in seiner stärksten Erregung unerhörter Spannungen, in seiner Hingabe an das gewaltigste Erleben, dem man sich niemals von sich aus gewachsen fühlen kann. In Wahrheit ist sich der Geist nur selbst gewachsen. Die Belebung der Kräfte, die er bewirkt, geschieht durch die höchste Erhitzung des innersten Kerns, des Geistes der Gemeinschaft, bis zur Weißglut. In diesem Kern, im Geist selbst, muß es lodern und brennen bis zur Opferung des eigenen Lebens, daß so wärme und Licht bis in die äußersten Umkreise strahlen muß.

Feuer-Martyrium ist das Wesen des Gemeinschaftslebens: Die tägliche Opferung aller Kräfte und aller Rechte, aller sonst so selbstverständlich berechtigten Forderungen, die man an das Leben zu stellen pflegt. Im Symbol des Feuers verbrennen die einzelnen Holzscheite, daß durch die Gemeinsamkeit der Flamme die Glut immer neu entfacht, das Licht immer neu ins Land gesandt wird.

Das gesamte Leben in allen Lebensgestaltungen der Natur wird zum Gleichnis dessen, worauf es in der Gemeinschaft des Reiches ankommt. Wie die Luft uns umgibt, wie wir im Freien in den wehenden Wind eingetaucht sind, so brauchen wir das Untergetauchtsein in den wehenden Geist, der alles durchwaltet und erneuert. Wie das Wasser uns täglich abwäscht und reinigt, so bezeugen wir in dem gesteigerten Symbol des Tauchbades die Reinigung von allem Tödlichen: das einmalige Begräbnis im Wasser als Bruch mit allem Bestehenden, als Schwur der Todfeindschaft gegen unser schlechtes Leben in uns und um uns her. Und wie das einmalige Herausheben aus dem Wasser in gesteigerter Bildhaftigkeit und unvergeßlicher Bestimmtheit die Auferstehung verkündet, so erleben wir immer und überall in der Natur- in der Garten- und Feldarbeit das Verwelken des Herbstes und Winters und das Aufblühen und Fruchttragen des Frühlings und Sommers.

Und wie wir das trivialste der menschlichen Bedürfnisse, das tägliche Essen, zu einem geweihten Fest der Gemeinschaft gestalten müssen, vor dem wir Ehrfurcht haben, so gibt es eine letzte Steigerung und Sammlung dieses Gemeinschftsausdruckes in dem Symbol der Tischgemeinschaft: das Mahl des Weines und Brotes, das Zeugnis der Aufnahme des Christus in uns, das Zeugnis seiner Todeskatastrophe und seiner Wiederkunft, das Zeugnis seiner Gemeinde als der Einheit des Lebens.

Und wie jeder Tag des gemeinsamen Schaffens in der Arbeitsgemeinschaft Gleichnis der Aussaat des Lebens und der Erntearbeit, des Ursprungs und der letzten Entscheidungszeit

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der Menschheit ist, die beseelte Körperlichkeit jedes einzelnen Menschen ein Gleichnis für die Wohnung des Geistes in seiner Schöpfung. Der Leib des Menschen soll als unberührbar reines Gefäß für das Kommen Gottes bewahrt werden.

Eine einzigartige Zuspitzung des Symbols des dem Geist geweihten Körpers ist die Einheit der Ehe zwischen Zweien, die Treue zwischen einem Mann und einer Frau, die Familie als entscheidendes Gleichnis für jene höchste Einheit des einen Geistes mit der einen Menschheit, für die Einheit des einen Christus mit der einen Gemeinde. Die Selbstüberwindung der Keuschheit, die abgehärtete Askese des Geschlechtslebens wird in dem Weihesymbol der Ehe zur befreienden Freude an dem Leben der Schöpfung. So sind wir dem Leben nicht feind; aber wir wissen, daß das körperliche Leben und sein Trieb nicht ausschlaggebend sein darf, daß es als lebendiges Werkzeug des Geistes auch für ein dauerndes Unberührtbleiben dem kommenden Reich geweiht sein kann.

Wie im Leib nur durch die Opferung immer erneuter Zellen die Gemeinschaft des Leibes aufrecht erhalten wird, so kann auch in dem Organismus der werdenden Gemeinde nur durch das heroische, durch das heldische Opfer Lebensgemeinschaft erstehen. Ein Bund der freiwilligen Hingabe, ein Bund des Opfers also ist die Erziehungsgemeinschaft als Gütergemeinschaft und Arbeitsgemeinschaft die um die Gemeinde kämpft. Gerechtigkeit besteht hier nicht darin, daß berechtigte Forderungen der Menschenrechte gestellt und befriedigt werden sollen; Gerechtigkeit besteht hier vielmehr in dem Umgekehrten, daß jedem Gelegenheit gegeben ist, sich für die Menschwerdung Gottes, für das gewaltige Hereinbrechen des Reiches dem Äußersten auszusetzen und hinzugeben. Nicht in harter Forderung an andere, sondern in froher Opferung des Eigenen lebt Gerechtigkeit. Letzte Wirklichkeit wird hier Wirksamkeit, wird Freiwilligkeit als Lust an der Arbeit, als Freude an den Menschen, als Hingabe ans Ganze. Der Geist wird Heiterkeit und Tapferkeit des Opfers.

Freiwillige Bündnisse arbeitender Menschen also, die nichts Eigenwilliges oder Vereinzeltes, nichts Privates mehr kennen wollen, werden so zu Wegweisern nach jener endlich letzten Einheit aller Menschen hin, die in der Liebe Gottes, in der Macht seines kommenden Reiches besteht. Der das Friedensreich aller Menschen lebende Wille, der gierlose, arbeitsbrüderliche Geist kommt von Gott. Arbeit als Geist und Geist als Arbeit ist der Grundcharakter der Friedenszukunft, die in Christus zu uns kommt. Arbeit als Freude an der Betätigung fürs Ganze und als Freude an der lebendigen Gegenwart aller Mitarbeiter ist die alleinige Möglichkeit, in Gemeinschaft zu leben. Eine solche Freude ist nur dort möglich, wo Menschen auch während der nüchternsten Arbeit in geweihter Beziehung zur Ewigkeit leben, wo Menschen auch alles Leibhafte und Erdhafte der Zukunft Gottes geweiht wissen.

Wir lieben den Leib, weil er ein Raum ist, der dem Geist geweiht ist. Wir lieben den Acker, weil Gottes Geistesruf das Land geschaffen hat, und weil Gott selbst die Erde aus dem unbearbeiteten Naturzustand in die Kultur menschlicher Gemeinschaftsarbeit ruft. Wir lieben die körperliche Arbeit, und wir lieben die geistige Betätigung; wir lieben den Reichtum aller schöpferischen Kunst, und wir lieben die Erforschung aller geistigen Zusammenhänge der ganzen Menschheit, ihrer Geschichte und ihrer Friedensbestimmung; wir lieben die Arbeit der Muskeln und der Hände, und wir lieben das Kunsthandwerk, in dem der Geist die Faust führt, denn wir sehen in der gegenseitigen Durchdringung von Hand und Geist und von Geist und Hand das Geheimnis des Lebens und der Lebensgemeinschaft. Wir erkennen und tun darin den Willen Gottes; denn Gott hat als Geist, als schöpferischer Geist die Natur geformt; Gott hat als Geist, als erlösender Geist, seinen Söhnen und Töchtern die Aufgabe und das Erbe der Erde anvertraut, daß ihr Garten sein Garten werde.

Das Gleichnis des Leibes ist also ebensowenig zufällig wie die Nachricht, daß Gott die Erde gewinnen wird, daß sie Friede und Freude und Gerechtigkeit wird. Die Menschheit wird ein Organismus sein, gerade wie jeder einzelne beseelte Körper aus selbständigen einzelnen Zellen besteht. Dieser Organismus lebt schon heute in der verborgenen Gemeinde. Das Be-

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kenntnis zur unsichtbaren Wirklichkeit und Einheit der Gemeinde ist Bekenntnis der Freiheit im Geist und der Gemeindezucht durch den Geist zugleich. Je bestimmter und selbständiger eine beauftragte Gruppe ihren Weg zu gehen hat, umso tiefer muß in ihr das Einheitsbewußtsein und Zugehörigkeits-bewußtsein der "una sancta" gegenüber sein, umso dringender braucht sie die Gegenseitigkeit des Dienstes der ganzen Gemeinde, die Zucht und Erziehung durch die ökumenische Einstimmigkeit der Glaubens- und Lebenshaltung der Gemeinde als ganzer. Die einzelnen Vereinigungen, die Hausstände, die einzelnen Haushalte, die einzelnen Höfe oder Siedlungen sind, soweit sie lebendig sind, selbständige Zellen in dem großen Organismus, gerade wie in ihnen die einzelnen Familien und die einzelnen Menschen. Ihre Selbständigkeit besteht darin, daß ein jeder in seiner besonderen Art für die Gesamtheit lebt. Die einzelnen Zellen bauen als ihr Leben die Zellengemeinschaft auf, zu der sie gehören.

Das Geheimnis besteht in der Freiheit der Selbstbestimmung als in der Hingabe an das Ganze, bei den Menschen also in der Freiheit des guten Willens. Die Freiheit, in der allein gemeinsames Leben bestehen kann, ist der Bevormundung und der Beherrschung durch menschlichen Eigenwillen ebenso entgegengesetzt wie der Haltlosigkeit und Zügellosigkeit. Wenn eine Gemeinschaft ergriffener Menschen an den Geist glaubt, so lebt die Freiheit der Einzelnen in dem freien Entschluß des Gemeinschaftswillens, den der Geist wirkt. Die Freiheit wird als Wille des Guten Einheit und Einstimmigkeit von innen heraus; denn der Wille des so befreiten Menschen ist für das Reich, für die Einheit Gottes, für die ganze Menschheit da. Er ist zu höchst gespannter Kraft geschaffen. Er steht als kämpfender Wille in einer tödlichen Welt, in der er sich gegen alle zerstörenden Gewalten der Lüge und der Unreinheit, gegen alle versklavenden Gewalten des Kapitalismus und der militärischen Waffe behaupten muß. Er ist Kampfwille gegen den Mordgeist, gegen alle Feindseligkeit, auch gegen das streitende, hetzende Gift der Zunge, gegen Unrecht und Ungerechtigkeit der Menschen untereinander, also gegen das Wesen des Hasses und Todes, gegen alle Nichtgemeinschaft im großen öffentlichen Leben wie im kleinsten persönlichen Dasein. Der Ruf der Freiheit ist der Ruf zu einem Feldzug, der keine Pause läßt, zu einem Krieg, der keine Erholung gönnt. So gerufene Menschen sind ununterbrochen auf dem Sprung. Die Not der Unterdrückten und Benachteiligten, die Solidarität mit dem Proletariat, der Kampf gegen das Schlechte in sich selbst und überall in der Umwelt erfordert die stärkste Willenskraft, die überhaupt unter Menschen möglich ist, die Entfaltung aller Kräfte, die Menschen gegeben werden können.

Dieser Kampf gegen alles Schlechte, gegen alles, was die Gemeinschaft vergiftet oder zerstört, wird stärker als gegen die Außenwelt im eigenen Gemeinschaftsleben, bei weitem am stärksten und härtesten in jedem Einzelnen geführt. Es wird im gemeinsamen Leben jede Art von Weichlichkeit, jede Zärtlichkeit der Schwäche durch die glühende Härte der Liebe überwunden. Der Geist der Gemeinschaft nimmt in jedem Einzelnen Kampfstellung ein und bekämpft von seinem besseren, berufenen, neuen Menschen aus rückhaltlos das alte Menschtum in ihm.

Es ist klar, daß dieser Freiheitskampf um die Reinheit und Echtheit der Liebe auf allen Kampfplätzen mit den verschiedensten Mitteln geführt wird, daß die Gemeinschaftsarbeit unter den Menschen die verschiedensten Wege findet. Der für manche Beurteiler anscheinend naheliegende Irrtum, als wenn das Leben in persönlicher Besitzlosigkeit und Gütergemeinschaft für den einzigen Weg gehalten werden könnte, um als Glied der Kampfgemeinde, Mensch und Christ zu werden, ist durch die Einsicht ausgeschlossen, daß die Kampfgemeinde in einem unerhörten Reichtum verschiedensten Auftrags und verschiedener Begabung berufen ist. Aber es gibt Gewißheit für alle Stücke des Wegs, auf den man gerufen ist, und nur bei unmittelbarer Gewißheit des Auftrags gibt es Treue, unbeirrbare Klarheit, auch im Einzelnen, bis ans Ende. Nur wer bei der Stange bleibt, kann die Fahne tragen. Wer nicht ausharren kann, kann nichts anvertraut bekommen. So gibt es unter den Menschen keinen großen Auftrag ohne eine abgegrenzte Sonderaufgabe. Daß ein größerer oder umfassenderer Beruf den früheren schwächeren Beruf in sich hinauf heben und nur so aufheben kann, ist deutlich; aber es tritt nichts neben Gott,

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wenn Apostel, Propheten, Märtyrer, Lehrer, Älteste und Diakonen sich zu Gott und ihrem Auftrag, zu Gott und ihrem Dienst, zu Gott und dem ihnen besonders anvertrauten Lebensgut bekennen. Entscheidend bleibt, daß immer gerade das Besondere nur auf Christus hinführt und wirklich dem Ganzen, der Gemeinde, dem kommenden Reich dient. Wo eine Arbeit als Sondersache sich selbst sucht, führt sie vom Wege ab. Wer aber an seinem besonderen Platz in charakteristisch betonter Weise dem Ganzen dient, kann wohl sagen: Ich gehöre Gott und dem Leben in Gemeinschaft oder Gott und einem anderen besonderen Auftrag. Aber die Klarheit über die Kleinheit und Begrenzung des Dienstes dem Ganzen gegenüber ist Voraussetzung, daß dieser menschliche Dienst Gottesdienst ist, so daß der begrenzte Auftrag, - wie hier das Leben in Gemeinschaft, - nicht mit der Gemeinde Christi selbst verwechselt werden kann. Das Leben in Gemeinschaft ist Zuchtgemeinschaft, Erziehungsgemeinschaft, eine Zubereitung der Menschen in der Nachfolge Christi. Das Geheimnis der Gemeinde ist mehr und anders; es dringt als Leben Gottes in die Zuchtgemeinschaft ein, so oft in jener tragischen Spannung jenes unbeschreiblich verlangende Offensein und Bereitsein geschenkt wird, in dem Gott allein handeln und sprechen will. In solchen Augenblicken kann die Erziehungsgemeinschaft von der verborgenen Gemeinde aus beauftragt und für eine bestimmte Sendung gewiß gemacht werden, namens der Gemeinde zu sprechen und zu handeln - ohne sich doch selbst mit der Gemeinde Gottes zu verwechseln. So werden immer wieder in einem solchen Gemeinschaftsleben die Menschen vor die Entscheidung gestellt, wie und wozu sie berufen sind und ob sie dem Ruf folgen werden. Nur immer einige werden auf den besonderen Weg unserer Lebensarbeit gerufen sein; aber wirklich wird eine kleine kampferprobte, sich immer neu opfernde Schar diese Lebensaufgabe als ihren von Gott gewiesenen gemeinsamen Weg bis ans Ende festhalten. Sie wird bereit sein, für die Gemeinsamkeit des Lebens das Leben selbst zu opfern. Wie man sich für die Heirat aus Elternhaus und beruflicher Laufbahn losreißt, wie man für Gatten und Kind das Leben wagt, so ist für den Ruf auf den Weg das Abbrechen alles anderen und die Drangabe des Lebens das Gewiesene. Das öffentliche Zeugnis freiwilliger Arbeitsgemeinschaft, und Gütergemeinschaft, das Zeugnis des Friedens und der Liebe hat nur bei Einsatz des ganzen Lebens seinen Sinn.

Es ist jetzt über fünf Jahre her, daß sich eine kleine Schar des Offenen Abends in Berlin entschloß, in dem Sinne dieses Bekenntnisses eine Vertrauensgemeinschaft zu wagen, die miteinander leben und arbeiten sollte. So wurde unsere kleine Lebensgemeinschaft. Wir waren einige Menschen verschiedenster Stände und verschiedenster Berufe, die sich als Ganzes in den Dienst der Gesamtheit stellen wollten. Trotz Enttäuschungen und Schwierigkeiten, trotz Wechsels von Menschen, sind wir bald und immer wieder 25-30 Große und Kleine gewesen. Was an Einkünften, größeren oder kleineren Besitztümern, dem Einzelnen zukommt, wird von jedem Glied des verantwortlichen Kreises bedingungslos dem gemeinsamen Leben gegeben. Aber auch die Hausgemeinschaft als geschlossene Gruppe sieht sich nicht als Eigentümerin unserer Unternehmen und Inventarien an. Wir stimmen vielmehr der Gemeinschaftsleitung in Bilthoven in Holland und unserem Freunde Kees Boeke zu, daß der Gemeinschaftskreis seine Sachen und Güter und Werte für die Gemeinschaft aller verwaltet, deshalb allen die Tür offen hält und für alle Entscheidungen ungetrübte Einstimmigkeit in einem Geiste fordert. Aus den verschiedenen Begabungen und Berufen der einzelnen Menschen haben sich die Arbeitszweige der Hausgemeinschaft ergeben und durchgesetzt:

1. Buch- und Schriftverlag, Buchverbreitung, Vortragsarbeit und Schriftstellerei, (hierfür bitten wir den beiliegenden Prospekt eingehend zu lesen.)

2. Kindergemeinde mit Schulgemeinde. (Unser Erziehungsbekenntnis soll in einer der nächsten Nummern der Wegwarte erscheinen.)

3. Landwirtschaft mit Gartenarbeit, (über unsere Siedlungsauffassung folgt ebenfalls später Eingehendes.)

4. Arbeit mit der Jugend und Gastgemeinschaft, (auch über die Jugendbewegung und ihre Folgen, werden wir noch öfter etwas zu sagen haben.)

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Von den Einzelarbeiten unserer täglichen Arbeit erzählen unsere Sannerz-Briefe, die wir mit unserem vertrauten Freundeskreis im Manuskript gedruckt - austauschen. Bei unserer Grundhaltung können wir für den Ausbau der Arbeit nicht vom rein wirtschaftlichen Standpunkt ausgehen. Wir können uns nicht einfach die tüchtigsten Menschen für die einzelnen Arbeitsgebiete suchen; Tüchtigkeit wird auf allen Gebieten erstrebt, aber vor allen anderen Fragen soll jeder - sei er verantwortlicher Mitarbeiter, Helfer oder Gast - hier immer wieder vor die Entscheidung gestellt werden, ob er in die kommende Gemeinschaft, die von Christus her bestimmt wird, hineinwächst oder nicht, und in welchen besonderen Dienst der Gemeinde er berufen ist.

So ist unsere Arbeit ein immer neues Wagen. Nicht wir Menschen sind dazu die Triebkräfte: wir wurden getrieben und werden weitergedrängt. Die Gefahr, abgekämpft und unbrauchbar zu werden, die immer besteht, wird durch den Glauben überwunden, der der gegenseitigen Hilfe zugrunde liegt, wie sie in dem Bekenntnis Zinzendorf ausgedrückt ist:

Wir woll'n uns gerne wagen - in unsern Tagen -

der Ruhe abzusagen - die's Tun vergißt!

Wir woll'n nach Arbeit fragen - wo welche ist -

nicht an dem Amt verzagen - uns fröhlich plagen -

und unsere Steine tragen - zum Baugerüst.

Hausgemeinschaft "Sonnherz" in Sannerz