Eberhard Arnold

Organismus und Organisation

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P.M.S.]

Das neue Werk

EA 21/13

Organismus und Organisation

In allem, was von Lilian Stevenson, Heinrich Schultheis und Heinrich Euler über Organisation gesagt worden ist, tritt die Not unserer Sprache hervor. Mit demselben Wort meinen nur selten zwei Menschen dasselbe. Es gilt zunächst eine deutliche Anschauung dessen zu gewinnen, was man sagen will, ─ bevor man nach Worten greift, die das Angeschaute ausdrücken sollen. Anschaulich klarer als das frei strömende lebendige Wasser im Gegensatz zum Wasser-Rohr und seiner Arbeitsleistung ist der Unterschied zwischen dem lebendigen Körper und der planmäßig ausgedachten Maschine. Was Heinrich Euler im voranstehenden Aufsatz über lebendige Zellen sagt, ist gerade das, was Heinrich Schultheis vom lebendigen Wasser bezeugen wollte.

Die Scheidung des Entweder-Oder liegt in der Linie zwischen Mensch und Gott. Das eine ist das planmäßig Gemachte, die Anwendung der besten Mittel zur Erreichung eines möglichst bestimmten Zieles: Menschen-Arbeit, Menschen-Mühe, menschliche Ordnung, menschliche Betätigung und menschliche Mache. Das andere ist das Schöpferische, das von Gott Kommende, das Wachsende, das Werdende,─ eben jenes andere, das

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Menschen niemals machen können. In sehr vielem können die Menschen das Schöpferische nachahmen, nur nicht im Lebendigen selbst. Gerade die lebendigen Zellen des beseelten Körpers, von deren wunderbare Ordnung Heinrich Euler spricht, können von Menschen nicht gemacht werden. Menschen können Werkzeuge machen, und sie können mit diesen Werkzeugen Maschinen bauen, aus Rohstoffen Industriewerte herstellen, Vereine mit Paragraphen schaffen, durch zweckmäßige Arbeit wirtschaftliche Leistungen vollbringen und vieles andere mehr. Sie können sogar im Bebauen und Bewahren des Landes, im Auferziehen lebendiger Wesen dem organischen Leben dienen. Der Mensch nutzt alles, was Leben atmet. Oft und immer vernichtet er Leben. Oft auch sucht er dem Leben zu dienen.

Aber nur Gott schafft die Organe des Lebens. Das Organ ist mehr als Werkzeug. Der Mensch bildet Werkzeuge, die scharf durchdacht als beste Mittel für den Arbeitszweck der Menschen gebraucht werden. Das Werkzeug besitzt keine eigene Aktion. Es wird durch den Willen dessen geformt und bewegt, der es benutzt. Das Organ dagegen hat ein Eigenleben, das zunächst als ganz unabhängig erscheint. Diese unabhängige Kraft drängt zugleich auf die eigne Formung wie auf die entsprechende Betätigung. Die Gestaltung des Organs, die aus diesem Formdrang entsteht, ist etwas Wachstümliches. Ebenso leistet das Organ seine Funktionen durch dieselbe wachstümliche Kraft. Aber gerade mit dieser Kraft steht das Organ in einem höheren und letzten Zusammenhang, aus dem es niemals heraustreten kann. Es ist dies ein letzter Zusammenhang mit einem unendlichen Geschehen. Es gibt nichts Lebendiges außerhalb des Zusammenhangs mit Lebendigem und mit dem Urlebendigen.

Dieser Zusammenhang alles Lebens ist innerhalb der Materie nicht erklärbar. Er weist in eine andere Welt, in der es nichts als Leben und keinen Tod gibt. Und doch baut das Organ etwas Endliches auf, oder es ist vielmehr mit aufgebaut in einem endlichen, lebendigen Körper. Hier berührt es sich mit der Welt des Menschen, der ja auch lebendige Seele ist. Das lebendig wirkende Glied eines beseelten Körpers kann niemals wie eine Maschine oder wie ein Werkzeug von einem außen stehenden Willen zu der ihm eignen Bewegung gebracht werden; und doch tritt es an eine beständige Wechselbeziehung zum Menschenwillen. Auch der Mensch gehört zu dem Reich des Lebendigen. Auch er ist Organ und Organismus. Aber er muß sterben, wie alles natürlich Lebendige vom Tode vergiftet ist und irgend einmal aufhört, Organ zu sein.

Das Unorganische dagegen ist immer tot. Es kann immer nur von außen her bewegt werden. Es ist Material, das hin und her gestoßen wird, vorwärts geschoben oder aufgehalten werden kann. Das Lebendige, das in der kleinsten Zelle auftritt, hat demgegenüber eine rätselhafte innere Aktivität. Es ist eine geheimnisvolle innere Bestimmtheit, eine letzte Bestimmung, die auf eigentümliche Gestaltung, auf einzigartiger Betätigung hin drängt. Durch bloß äußere Einflüsse kann das Auge oder das Ohr

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oder das Herz oder der Nerv diese Gestaltung, diese Betätigung nicht gewinnen. Schon im kleinsten Keim lebt diese einzigartige Wirkung der Organismuskraft. Die winzige Keimzelle enthält alle Möglichkeiten und Anlagen aller Glieder des Lebewesens, das es werden soll. Es darf nicht vergessen werden: Auch das keimende Leben kann sterben. Und kein Lebewesen auf der Erde wird wirklich das, wozu es bestimmt ist. Aber in aller Entartung ist es auf dies Letzte, ganz Lebendige gerichtet, was es eigentlich werden sollte, ─ wenn es auch praktisch noch so unerreichbar erscheint.

Solche Kräfte können niemals mechanisch wirken. Denn das Maschinenteil kennt diesen Instinkt nicht, der auf das Ganze geht. Nur die organischen Kräfte, auch wenn sie zu zersplittern oder auseinanderzutreiben drohen, leben doch immer aus jenem inneren Zusammenhang, auf eben diesen Zusammenhang hin, der ein Zusammenhang mit dem Leben selbst ist. Alle Funktionen des lebendigen Körpers, alle Betätigungen seiner Organe, die untergeordnetsten Unbewußtheiten, wie die feinsten Empfindungen des kompliziertesten Bewußtseins, streben auf Freiheit zu. Diese Freiheit liegt immer in der Richtung der klar bestimmten Gestaltung, die eben diesem Lebewesen gewiesen ist. Sie kommt von der Schöpfung her und zielt auf die letzte Wiedergeburt der Schöpfung hin. Jetzt und hier wird diese Gestaltung niemals bei irgend einem Lebewesen erreicht; aber sie kann niemals ganz verloren gehen, weil das Lebendige nur in dieser Bestimmung leben kann.

Daß bei der durch Menschen aufgebauten Arbeit immer überlegte Zwecke und Ziele gesetzt sind, die mit entsprechend ausgedachten Mitteln angestrebt werden, schließt diese Lebendigkeit für alle Teile menschlicher Organisation aus. Jeder einzelne Maschinenteil, jedes einzelne Buch der Buchführung, jedes Teilchen der Organisation, muß sorgfältig für sich ausgedacht und hergestellt werden. Nur im Zweckgedanken des menschlichen Herstellers liegt der Zusammenhang mit dem andern. Alles muß auf weite Sicht ausgearbeitet sein, damit nicht ein kleiner Fehler in der Berechnung des Einzelnen den ganzen Arbeitsertrag in Frage stellt. Diese zweckmäßige Berechnung und Anwendung der Arbeitsmittel muß überall dort einsetzen, wo nicht ein lebendiger Urdrang den Zusammenhang mit dem Ganzen, mit dem Leben selbst sichert. Die organisatorische Zweckbetrachtung der Mittel ist eine menschliche Vorstellungsart, der der Lebens Einbruch, das Wachstum von Gott aus als etwas ganz anderes gegenübersteht: Im Organismus wird alles wie von selbst wachstümlich hervorgebracht, ohne daß Zwecke und Mittel und Werkzeuge und Berechnungen von außen her herangebracht werden.

Das Organisatorische fordert eine Berechnung alles Einzelnen für die Arbeit des Ganzen, weil das einzelne Teilchen sich selbst nicht eingliedern, sich mit den anderen Teilchen nicht anwachsen oder umwachsen kann. Im Organisierten muß man für alle Arbeits-Mittel und Maschinen-Teilchen,

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für alle Kalkulationen mit dem menschlichen Geist möglichst große Zeiträume beherrschen, weil es hier nichts menschlich Unvorhergesehenes geben darf. Das Organische dagegen sorgt nicht um den morgigen Tag, weil es sich von einem stärkeren, umfassenderen, ganz anderem Geist getragen weiß, als von der menschlichen Voraussicht. Im Organischen bringen sich die einzelnen Glieder unberechenbar gegenseitig hervor, wie das Leben sie braucht. Sie wachsen einander zu. Alle einzelnen Teile sind in ihrem Sein und in ihrer Gestaltung durch das lebendige Ganze, durch das auch sie durchpulsende Gesamtleben bedingt. Das Ganze ist immer die Bestimmung der Teile. Ebensowenig wie Maschinen und Organisationen sich nicht fortpflanzen können, ebensowenig können ihre Teile einander hervorbringen.

Das organische Leben liegt unserem organisatorischen Denken so fern, daß wir die organische Wechselbeziehung zwischen dem Ganzen und den Teilen gar nicht begreifen. Das Ganze selbst als Grundursache der Teile, als Schöpfungsakt für alle Teile zu denken, scheint uns unfaßlich. Von dem Unbeengten und Ungeteilten, von dem überschauenden, von dem Durchdringenden aus bricht das Lebendige in jeder Neu-Schöpfung in eine Welt herein, die auch in ihrem natürlich Lebendigen dem Tode und der Teilung, der Macht und der Organisation verfallen ist.

Was wir jetzt und hier unter Leben und Organismus verstehen, ist also nicht mehr als ein Bild für eine höhere Art Organismus, die keinen Tod, keine Entartung und keine rechenmäßige Mache kennt. Wo diese Welt hereingreift, geht es hinein in das Sterbliche, in das Begrenzte, in das Menschliche, in das Organisatorische und Gemachte.

Ein auf die Erde eindringender Organismus höherer Ordnung ist der geheimnisvolle Leib des zukünftigen Christus. Er ist lebendig und unteilbar. Er lebt ewig. Er kann nicht organisiert werden. In ihm ist Gott selbst gegenwärtig wirksam. Aber nirgends kann gesagt werden: "Hier ist er!" "Oder nein: dort ist er!" Wo Menschen-Arbeit einsetzt ─ gerade in der christlichen Gemeinde ─ ist Zerstreuung ─ Mischung ─ Entartung ─ Tod ─ Organisation. Ob diese Menschenarbeit Kirche oder Gemeinschaft, oder Sekte, christliche Internationale oder christliche Arbeits- und Gütergemeinschaft oder sonstwie heißt, ist gleichgültig: Der Tod ist drin! Der lebendig beseelte Organismus ist niemals dasselbe wie die menschliche Arbeit, niemals dasselbe, wie ein menschlicher Zusammenschluß. Beides ist da. Aber niemals ist das eine das andere.

Auch wir Christen können uns dem Tode nicht entziehen. Wir müssen ihm ins Auge sehen. Wir müssen durch ihn hindurch, damit er überwunden werden kann. Zunächst gilt es, klar zu werden, wie das große Entweder-Oder zugleich als unheimliches Sowohl-Als auch immer überall unser Leben durchkreuzt. Überall ist es derselbe Gegensatz: Das

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eine machen Menschen; das andere macht Gott. Das eine können wir durch unsere Arbeit erreichen; das andere kann nur Gott uns schenken, ohne daß wir es erarbeiten. Das eine wird Teilchen an Teilchen gefügt und nach möglichster Voraussicht geordnet; das andere wächst im lebendigen Körper nach einer ihm ureignen Ordnung. Das eine ist menschlicher Versuch oder natürliche Selbstverständlichkeit; das andere ist in Gott vollkommen. Wenn es zu uns herüberkommt, ist es ein Geschenk, an dem wir keine Versuche machen können, das uns alle natürlichen Selbstverständlichkeiten zerbricht.

So stehen sich schließlich drei Welten gegenüber: Das eine die organisatorische Mache der Menschen ─ das andere das organische Wachstum des natürlichen Lebens. Das Dritte ─ das wieder ganz Andere: Das höher Organische: Gott und sein Kommen: Christus.

Und wir kleinen Menschen? Wir so unsagbar geringfügigen Einzelnen? Und die ganze notbeladene, schuldbelastete, zur Sisyphusarbeit verurteilte Menschheit? Kein Sterblicher kann aus einer dieser drei Welten ganz herausgenommen werden. Keiner von ihnen können wir uns entziehen, daß wir nichts mehr in ihr täten. Nur der Tod nimmt uns herüber in die ganz andere, in die dritte Welt; nur das Hereinbrechen Gottes von der dritten anderen Welt her in dies unsere Doppel-Welt kann das höhere Wachstum Gottes über das selbstverständlich-natürliche Leben und über die künstliche Arbeit der Menschen herrschen lassen.

Gott will nicht, daß wir aufhören, zu arbeiten. Er zieht uns nicht aus Organisation und Kultur heraus. Jesus dringt in uns, daß wir alle, auch die kleinsten Talente auskaufen, ─ immer im Blick auf das Kommende des Großen. Wir wären keine Menschen, wenn wir keine Werkzeuge brauchten und keine Sprachen sprächen. Lange Zeit wußte man es nicht, ob es in der Tertiärzeit nur Tiere oder auch schon Menschen gegeben habe. das Auffinden einfachster Steinwerkzeuge zum Graben und Hacken und Spalten und Bohren zeigte es, daß schon damals Menschen da gewesen sind. Zum Menschen gehört Arbeit und Werkzeug gerade wie Sprache und Denken. Zu Menschen hat uns Gott berufen. Den Menschen hat er zu seinem Ebenbild geschaffen. ─ Aber hier liegt der Punkt: Der Teufel machte das andere daraus, daß der Mensch Gott gleich sein sollte! Er verführte ihn zu neue Erkenntnissen und zu neuen Fabrikationen; der Turmbau zu Babel ist das abschließende Symbol für diese symbolischen Versuche der Menschen, durch Erkenntnis und Organisation von unten her zu Gott hinaufzubauen. Noch heute ist dies die Frage, ob wir dem Ruf und Geschenk Gottes offen ─ stehen auch zur Arbeit ─ ohne etwas dazu beizutragen ─ oder ob wir alles selbst herbeiholen und andere Mittel anwenden wollen, um durch unsere, oft so religiöse Arbeit das Reich Gottes ─ selbst zu bauen! ─

Der Unterschied ist innerlich. Die Entscheidung liegt in dem Gewissen

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jedes Einzelnen. Jeder hat zu arbeiten, wie es ihm geschenkt wird, wie und wo er nur nützen kann. Je mehr diese Arbeit als natürliche Selbstverständlichkeit aus dem natürlichen Werden hervorwächst, umso menschlicher ist sie, umso organischer wird sie. Aber vor Gott ist es niemals ein Ruhm, wenn ein Knecht seine Schuldigkeit getan hat. Er durchrichtet auch die Arbeit. Nur soweit sie aus dem "Glauben" kommt, soweit sie aus dem Dritten, aus dem ganz Anderen, aus dem höher und reiner Organischen, aus dem ewig und unendlichen Lebendigen quillt, nur so weit ist sie nicht - Sünde.

Es ist immer eine Entscheidung des einzelnen Gewissens, obgleich es gerade hier eine Entscheidung des Gemeindegewissens gibt: Die Gewißheit dafür, wo Gott hereinbricht und wo menschliche Macht gerade in religiösen Dingen Gott verdrängt. Letztlich aber sieht dieses auch das Gewissen nicht, sondern nur Gott. Wo man den "vergotteten" Menschen oder das "verchristlichte" Volk oder die "ideale" Bewegung an die Stelle Gottes gesetzt sieht, muß es eine Freiheit der Gewissensentscheidung geben, aus irgend einer Arbeit, aus irgend einer Organisation ─ es sei, welche es sei ─ herauszugehen. Gewiß, man muß ja doch wieder eine andere Arbeit gestalten, die vielleicht dieselben oder noch größere dämonische Gefahren birgt. Es wird vielleicht ein wenig freier, organischer, natürlich-selbstverständlicher werden. Es soll vor allem nicht dem freien Wirken Gottes im Wege stehen. Aber jede Arbeit ist Organisation. Deshalb muß auch umgekehrt Freiheit sein, daß ein anderer, der diese Entscheidung seines Freundes kennt, dennoch sagt: Für mich ist diese von dir verlassene Organisation kein Abfall vom Organischen und kein Hinaufdrängen an den Platz Gottes; für mich ist sie einfach Kleinarbeit des Dienstes, der ich treu bleiben muß.

Beide aber werden, von ihrer Berufung zu Christus durchdrungen, sich in ihrer Arbeit jeden Tag von den toten Werken reinigen. Sie müssen sich innerlich immer wieder von ihren eigenen Organisationen wegwenden. Wenn sie von Christus erfaßt werden, geben sie das eigene natürlich organische Leben in den Tod, um Leben in ganz anderem, höherem Sinne, Auferstehungsleben zu empfangen. Beide werden sich so der täglichen Kleinarbeit zuwenden, um dort die Not und die Schuld zu tragen ─ und doch von einem andern tragen zu lassen. Aber beide werden von dieser Not der Schuld sich täglich wegwenden, um für das Leben des Auferstandenen, des Kommenden offen zu sein. Die Kleinarbeit beider wird immer beweglich bleiben müssen, um von diesem Höheren ergriffen, durchdrungen und verändert werden zu können. In der Kleinarbeit beider wird das Abtun der meschlichen Mache, das Sterben auch des organischen alten Menschen in Erscheinung treten müssen. Vor allem wird alles darauf ankommen, ob die Menschenarbeit ein so festes, ein so unnachgiebiges Gefüge gewinnt, daß das freie Wirken und Kommen Gottes nur starres Eisen, nur verrammelte Türen, nur gesicherte Fenster, nur ver-

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schlossene Luken antrifft. Wenn die Organisation erstarrt, wenn sie Selbstwert, religiöser Selbstwert geworden ist, wenn sie die treue zweckmäßige Anwendung der Arbeitsmittel für den Arbeitszweck über alles setzt, ─ so wird es ihr gehen wie jenen Menschen, die Gott absagen mußten, weil sie für ihren Acker sorgen, ihr neu gekauftes Joch Ochsen besehen oder bei ihrer neugegründeten Familie bleiben mußten.

Es kann sich nach dem allen nicht etwa um die Losung handeln: Möglichst wenig Organisation! Das würde ja heißen: Möglichst wenig Arbeit! Nein, soviel Arbeit wie möglich: - aber zunächst einmal: Arbeit, die immer im Lebenszusammenhang des Natürlich-Wachsenden bleibt: Organisation als Betätigung des Organischen. Keine Zerstörung der Natur durch die menschlichen Einrichtungen! Sondern Kultur-Arbeit als wachstümliche Gestaltung der Natur. Aber nur soweit kann die Organisation und dieses Natürliche als Menschen-Arbeit von Frevel und von Götzendienst befreit werden, soweit es kein Selbstwert ist, soweit es beweglich bleibt, soweit es offene Türen, offene Fenster und offene Herzen hat oder wenigstens zuläßt, daß man zu Gottes Kommen bereit ist. Gott selbst muß das Neue bringen. Das Auferstehungsleben muß über den Tod den Sieg gewinnen. Die Selbsttäuschung muß zerbrochen werden. Die zerstörenden Gifte müssen hinausgetan werden. Die Gewalt der äußeren Dinge muß gebrochen werden. Die ganz andere Macht muß Christus erweisen als den Auferstandenen: der Geist der Weihe. Dieser Geist des göttlichen Lebens will das natürliche Leben zur Wiedergeburt bringen. Er will auch die Arbeit für Gott gewinnen, daß unsere Glieder wie vorher der Ungerechtigkeit, dann der Gerechtigkeit dienen! Dann gibt es eine Organisation, die in einem ganz neuen Sinne aus dem frei wachsenden Organismus geboren wird. Dann ist dieses von Gott her wachsende Leben eben der Gott selbst, der zu uns kommt, ohne daß wir ihn herbeiholen oder gar herbeiarbeiten können. Das ist das Leben der Auferstehung.

Den ersten Christen war diese Macht eine solche Gewißheit, daß sie für die Unerlöstheit der Natur und der Erde, für die Unerlöstheit ihrer Organismen eine Umgestaltung und eine Wiedergeburt erwarteten, die alles neu und ganz anders gestaltet. Aber diese Erwartung war ihnen zugleich eine Gegenwartsgewißheit. Sie glaubten an die Zukunft des lebendigen Gottes, weil seine Gegenwart eine letzte Wirklichkeit war. Sie glaubten an die zukünftige Macht des Christus, weil sie alle Tage seine Auferstehungsmacht, seine Wiedergeburtskraft erfuhren. Er selbst ─ nichts an ihnen, den ersten Christen ─ nur er selbst war ihnen das neue Leben. In diesem Neuen aber wagten sie jeden Tag und jeden Augenblick eine neue Abkehr, einen neuen Bruch, eine neue Hinrichtung: von allem, was Menschen machten, und was Menschen waren, wandten sie sich ab, um sich immer aufs neue nur dem Neuen, dem Kommenden zuzuwenden. Dieses Mitsterben und Mitauferstehen sucht immer wieder Wege, gewinnt immer wieder neue Form. Es ist eben das ewig bewegliche Leben.