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Transcribed Shorthand
Versammlungsprotokoll, 10. Mai 1935 (Meeting Transcript, May 10, 1935)
EA 358
| Additional Information | |
|---|---|
| Author | Eberhard Arnold |
| Date | May 10, 1935 |
| Document Id | 20126042_24_S |
Meeting Transcript, May 10, 1935
[Arnold, Eberhard and Emmy papers – T.S.H.]
[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]
EA 358
Concerning Original and Modern Quakerism
Talk by Eberhard Arnold, Rhön Bruderhof, May 10, 1935
After the Holland and England journey.
Eberhard: The Quakers got their name from their origin, which happened in the 17th century at the time of the 30years’ war. The name "Quaker" originated because the tremendous religious movements which arose through the influence of George Fox were connected with powerful religious emotions, showing themselves also in physical convulsions and contractions. Therefore they were called "Quakers". At that time they quaked or trembled due to religious agitation about the Kingdom of God and about the Spirit of God. Actually, one has to see this movement in the context of all the other movements of that time. It was the time of Oliver Cromwell, of the "pious soldiers" who went to war singing psalms and hymns of praise, who praised God on horseback, and who went to church heavily armed. It was the time when the Baptists came into being. These new Anabaptists arising from the Independents wanted to renew, in strict Biblicism and obedience to the letter, the early Christian form of early Church life. The famous book "The Pilgrim's Progress" arose in those circles.
In the official church were also important religious leaders writing books about the lives of the saints. There was also a powerful religious movement, and much enthusiasm. There were those who attacked the government authorities with great fury and rebelled against the bourgeois order of the middle classes. They were called "ranters" (those who scold excitedly and vehemently). The Quakers at first were considered as part of them, (people who in fantastic exaggeration say more than they do). These fanatic visionaries were very widespread at the time, they were what Luther calls "Schwärmer" (religious fanatics) who lacked a firm foundation. They were unable to give real help to men, or to proclaim real redemption, who could not show any practical way of life. They were men who lived in great religious excitement, which was always in some way onesided. For fanaticism does not mean that one is kindled to a glowing heat for God, but that in Godly matters one side alone is stressed.
Now the Quakers came and were suspected of being similar religious visionaries, who onesidedly, fanatically represented something unhealthy and, finally only increased emotional excitement, without grasping life as a whole. At first one could think this so. For George Fox went into the church and said, like Jörg Blaurock, "Go down from the pulpit. You do not speak the living Word, but you speak according to the letter."
Because of these things he was imprisoned several times, often for months, even years. It is particularly embarrassing for presentday Quakers that he had a horse and enough to live on, though he was not rich. Many booklets have been written questioning whether he was begging or accepting gifts. I am sure that this was the case. He was a tramp and a beggar in the moralistic language of the middle class, a tramp preacher, a man speaking in the streets, a man who left without money and yet had money again and again, who was always helped by the people he was staying with. As time went on his activities expanded enormously, and when George Whitfield later had large meetings of ten thousand, twenty thousand people, George Fox had many more, very frequently. The movement was enormously deep going and powerful. His language which was blunt and crude embarrasses presentday Quakers. He told people straight to their faces what their position was. His clothing corresponded to his manner. He wore a leather jacket, it was said that he wore it as long as he lived. It is said that as long as he appeared in public he always wore the same leather suit. He said he did this because he wanted to protest against the vanity of the world. He did not want to go along with changing fashions. He held on to his suit because he wanted to keep to poverty. Then he wore a large hat, and in order to prove that he was no longer subject to the customs of the middle classes, he refused to remove this hat. He said he had no time to remove his hat because it was his task to proclaim the Kingdom of God. When he was in church or in a court of law, standing before a parson, bishop, or judge, he kept his hat on until it was forcibly removed by the constables.
His life was not an easy one. Repeatedly he was beaten almost to death and left lying in a ditch, bleeding all over. Presentday psychiatrists have written books about him. Some Quakers consider him a psychopath, but at the same time they have to affirm that his constitution was incredibly resistant. A strange case of psychopathy! Toward the end of his life he had become considerably quieter, as is sometimes the case. The youthful period of storm and stress quietens down. He dedicated himself to the organization of his followers, similarly to the Methodists Whitfield and Wesley, who tried to kindle an awakening in their movement by special pastoral care. In the beginning the Quakers were opposed to any kind of organization, they wanted to follow and trust the guiding and inspiring Spirit alone. Later they organized their yearly meetings also monthly meetings. (In the beginning) they had no services on Sunday. They met at least once a year for joint resolutions, later once a month. Today they meet every Sunday, everywhere in the world at 11 a.m.
What is Quakerism today? Original Quakerism according to its faith was a renewal of the original Anabaptism of the 16th century. In the same way as the Anabaptist movement was against a legalistic Christianity (in contrast to Baptism) .... It was a renewal of the original Anabaptism, those who believed in the baptism of believers. Both movements want inspiration, guidance by the Holy Spirit, instead of the outward letter. Both movements believe that the Church becomes unanimous by the inner infusion of the Holy Spirit, so that as a result of the inner voice of the Spirit in hearts the Church unites in a common faith, a common resolve, and a common message. Certainly the outward forms are different. The Quakers have no baptism and no Lord's Supper, but they emphasize instead that the whole life is a sacrament. The whole of our lives shall reflect what has been entrusted to us. Our whole life is to be a symbol. In this respect the Quakers are similar to the primitive Hutterian Anabaptists, in that the communal life of the brotherhood is a sacrament, an objective testimony, a testimony in deed to the truth inwardly experienced. Also in their rejection of war and military service the old Anabaptist movements were identical with the Quakers. In this their decided difference from the Independents, the Baptists and the followers of Cromwell came to expression. The inner light they appealed to was for them completely identical with Christ. They did not mean the light of human reason, or of the inner conscience, or of the inner voice, or the inner warning and exhortation to men to stop doing evil and do good. They did believe, however, that all this should agree with the inner light they bore witness to that the subconscious voice of reason should also speak. The true illumination is the living Word which became man in Jesus. The true enlightenment is the living Christ, who is one and the same as the Son of Mary, who was executed under Pontius Pilate. Although the first Quakers rejected the literal reading of the Bible, they highly valued the Bible. They declared that nobody would make a paper idol of the Bible. At the same time they declared, however, that when the inner light, which is Christ, illuminates us, we are one with the Bible. Only then do we understand the Bible. For in the Bible enlightened men express themselves. It is the written record of illuminated times. And if our times are illuminated by God, and the voice of truth speaks in our hearts, we become united with the times in which the voice of the Apostles and Prophets comes to expression. The theology of the churches protested against this, and said: how can one believe in this parallelism, that the inner light of our hearts should be one with the Prophets and the letters of the Apostles written a long time ago....? So theology could not understand the testimony of the Quakers. But enough of this now.
How do presentday Quakers stand? One can say that some are still living in the same way as at the time of George Fox. But there are only very few. For instance, concerning the question of conscientious objection to the military. In 19141918 Quakerism was divided in three parts. One third radically refused any kind of military service, also every kind of substitute service or forest service in favor of the army. This was one third, after all a considerable proportion of a group existing for 300 years. The second third made a compromise, accepting ambulance service or service in the supply columns for gasoline, wood coal, and provisions. They preferred to do ambulance service though, because it gave them the feeling to do something good for the wounded. The third of the sons of the old Quaker families went along with the war and joined the front lines in France, not with the agreement of the Quaker meetings, however. But the yearly meeting did not have the strength any more to declare that this last third taking part in the war like everybody else were not Quakers any more, although all the leading men who represented the testimony of Christ in their meetings were against military service, and although this last third consisted of those men who hardly even appeared in the meetings any more. It would have been very easy therefore to declare: these men are not Quakers. However, they did not do this, for modern Quakerism does not have a clear discrimination any more as to how it stands with the inner light in actual fact. Modern Quakerism does not find the unanimity of the Spiritfilled Church any more. Modern Quakerism is purely individualistic. Modern Quakerism says: Let everyone act in accordance with his own conscience. It is not the community which can decide whether you should refuse military service, whether you serve in the ambulance corps or in the artillery, shooting church towers and people to bits. Whatever your conscience says is right for you. And when my conscience says something different, it is right for me. And they are not aware that in this way the question of Pilate: "What is the truth then?" is answered negatively.
Therefore there are very many in the meetings of the Quakers today who define the inner light in such an unclear way that one can understand it just as easily as the world conscience, as the conscience of the individual, as the voice of reason .... During my recent journey to England I heard lectures by Quakers of whom one had the definite impression that the inner light of which they were speaking is the power of the individual conscience. But I got to know other Quakers, particularly women, who are still standing in the light of Christ, completely in the faith in the light of Christ. Therefore also in matters of faith modern Quakerism is disunited. That is the reason why the modern Quaker magazine has the motto: "In essentials unity, in nonessentials liberty, in all things charity"....
Which are the things essential and which are the things nonessential? Well this is very interesting. The most modern trend (in Quakerism) is the social trend, and it is interesting that we find ourselves together again just in this most modern direction. For original Anabaptism was a strictly socioreligious movement, and I spoke out clearly during my journey to England and Holland: their connection with the Peasants' War, their rejection of taking interest, and the demand of all Anabaptists that a rich man has to give away his property as long as there are any who are poorer than he himself, ultimately came to expression in the complete community of Hutterianism. This is the strictest possibility, personally speaking, of the socioreligious idea. Yet modern Quakers do not go so far. There is the chocolate factory of the Cadburys, (for instance). There are thirty families owning it jointly. Each of them has about one million pounds sterling (thirty millions?). There are many thousands (?) of workers. The Cadburys look after their employees in a very decent way. I looked over the whole enterprise. Wonderful workers' houses with little gardens, excellent facilities for continuation classes, very good playgrounds for all kind of games, and also in every other respect there are excellent facilities for the workers. Nevertheless, it is not possible for the workers to share in the millions of pounds. But the Cadburys do not consider it an accusation that they have become so very rich through the work of their employees, but declare that their factory complex is an example of the best social capitalism.
The whole attitude of modern Quakerism in its social aspects is in accordance with this. Until 1850 they were still wearing their old costumes modeled after the leather suit of George Fox. There are beautiful paintings of 18491850. They wear a hat on their heads; their women wear oldfashioned bonnets, capes, and a completely uniform dress. Beginning at about 1850 the young generation discarded this costume. At the end of the nineteenth century nobody was wearing the old costume any more. John Stephens said that today it would appear ridiculousas if having a sense for antiquesif Quakers still would wear the old costumes. The whole social attitude of the Quakers developed in this way. Already in the eighteenth century they became quite prosperous, in the nineteenth century exceedingly rich. They only came into being in the seventeenth century. Their wealth is connected with the English colonial possessions, the exploitation of English imports and exports, the penetration of our planet earth by the British capitalist empire. The Quakers did not have the strength to take a stand against this increasing wealth within their own ranks.
William Penn, who could be considered the second founder of Quakerism, created in Pennsylvania, America, a social establishment, a very significant colonization with freedom of conscience and a just (?) social economy. Today the Quakers would not be able to do this. They carry on welfare work in a grand style instead. For instance, they spent enormous sums of money after the (first world) war in Vienna and Berlin to help the hungry children there. On the other hand one has to take into account that it was English imperialism that caused these children to starve in the first place. It is a matter of the English world conscience.
Versammlungsprotokoll, 10. Mai 1935
[Arnold, Eberhard and Emmy papers - T.S.H.]
EA 358
Über das ursprüngliche und das moderne Quäkertum
Holland-England-Reise
Rhön, 10. Mai 1935
Eberhard: Die Quäker haben ihren Namen aus ihrer Entstehung, die im 17. Jahrhundert zur Zeit des 30-jährigen Krieges in England stattfand. Der Name „Quäker“ kommt daher, dass die gewaltigen religiösen Bewegungen, die durch George Fox entstanden waren, mit starken Erschütterungen der Seele zusammenhingen, die sich auch in körperlichen Extraktionen und Kontraktionen auswirkten. Daher nannte man sie die „Zitterer“. Damals zitterten sie vor religiöser Erregung über das Reich Gottes und über den Geist Gottes. Und zwar muss man diese eine Bewegung im Zusammenhang mit allen anderen Bewegungen jener Zeit sehen. Es war die Zeit Oliver Cromwells, der frommen Soldaten, die mit Psalmen und Lobgesängen in den Krieg zogen, die zu Pferde Gott lobten, die waffenstrotzend in die Kirche gingen. Es war die Zeit, in welcher der Baptismus entstand. Aus den „Independenten“ gingen die neuen Wiedertäufer hervor, die in einem strengen Biblizismus buchstabisch gehorsam das Urchristentum und die urchristliche Form des urchristlichen Gemeindelebens wieder erneuern wollten. Aus diesen Reihen ging das berühmte Buch der „Pilgerreise“ hervor.
Auf kirchlicher Seite waren auch bedeutende religiöse Führer, die über das Leben der Heiligen Bücher schrieben. Es war eine gewaltige religiöse Bewegung, auch sehr viel Enthusiasmus vorhanden. Da waren solche, die in großer Wut gegen die Obrigkeit angingen, gegen die bürgerliche Ordnung anbrausten (?). Sie wurden die „Ranters“ genannt, (die Aufgeregten). Die Quäker wurden zunächst
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zu diesen gerechnet (Menschen, die in phantastischer Übertreibung mehr sagen als sie tun). Diese Phantasten waren sehr weit verbreitet. Sie waren, was Luther die „Schwärmer“ nennt, die kein Fundament unter den Füßen hatten, keine wirkliche Hilfe den Menschen zu geben hatten, keine wirkliche Erlösung zu verkündigen hatten, keinen praktischen Weg (zu zeigen hatten). (Es waren) Menschen, die doch in einer starken religiösen Erregung lebten, aber eben in einer fanatischen Erregung, die irgend eine Einseitigkeit enthielt. Denn der Fanatismus besteht nicht darin, dass man in Weißgluthitze für das Göttliche entbrennt, sondern dass man in dem Göttlichen eine einseitige Betonung erwählt. Nun kamen die Quäker und waren in dem Verdacht, dass sie auch solche religiösen Phantasten seien, die in fanatisch einseitiger Weise etwas Krankhaftes vertraten und schließlich nur die psychische Erregung steigerten, ohne das ganze Leben erfassen zu können. Zuerst war es so, dass man so denken konnte; denn George Fox ging in die Kirche und sagte wie Georg Blaurock: Geh du (da) herunter von der Kanzel. Du sprichst nicht das lebendige Wort, sondern das buchstabische. –
Und er kam wegen dieser Dinge wiederholt ins Gefängnis, oft auf Monate, zuweilen auch Jahre. Den heutigen Quäkern ist es besonders peinlich, dass er ein Pferd hatte und auch sonst immer zu leben hatte, obgleich er kein Vermögen besaß. Und es sind ganze Broschüren darüber geschrieben worden, ob man annehmen muss, dass er gebettelt oder Gaben angenommen hätte. Das ist selbstverständlich so gewesen. Er war ein Landstreicher und ein Bettler in der moralistischen Sprache der Bürger, ein Tramppreacher, Straßenprediger, ein Mann, der ohne Geld auszog und immer wieder Geld hatte,
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der also immer Hilfe bekam von den Menschen, bei denen er war. Seine Wirksamkeit hat sich mit der Zeit ungeheuer ausgedehnt. Und wenn später George Whitefield große Versammlungen von Zehntausend, Zwanzigtausend gehabt hat, hat das Fox noch viel mehr gehabt, sehr häufig. Die Bewegung war eine ganz ungeheuer tiefgreifende und gewaltige Bewegung. Die heutigen Quäker sind peinlich davon berührt, dass er grob und derb war. Er sagte den Leuten gerade ins Gesicht, wie es um sie stand. Dementsprechend war auch seine Kleidung. Er hatte ein Lederwams, von dem das Gerücht ging, dass er es schon so lange anhatte wie er lebte. Aber er soll, solange man ihn in der Öffentlichkeit kannte, immer denselben Lederanzug getragen haben. Er sagte, er täte das, weil er gegen die Eitelkeit der Welt protestieren wolle. Er wolle nicht mit der Mode gehen. Er behalte seinen Anzug, weil er mit der Armut gehen wolle. Dann hatte er einen großen Hut auf, und um zu beweisen, dass er der bürgerlichen Ordnung nicht mehr untertan sei, verweigerte er, diesen Hut abzunehmen. Er hätte keine Zeit, den Hut abzunehmen; denn er hätte das Reich Gottes zu verkündigen. Und wenn er in eine Kirche ging oder in einer Gerichtsversammlung war, und er stand vor dem Pfarrer, Bischof oder Richter, behielt er auch den Hut auf, bis der Hut ihm mit Gewalt von den Polizisten abgenommen wurde.
Er hatte kein leichtes Leben. Er ist wiederholt halb tot geschlagen worden und blutüberströmt im Straßengraben liegen geblieben. Die heutigen (Psychiater) haben Bücher über ihn geschrieben. (Manche Quäker halten ihn für einen Psychopathen), aber gleichzeitig müssen sie erklären, dass er auch eine ungeheure
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Widerstandsfähigkeit in seiner Konstitution gehabt hat. Eine seltsame Psychopathie. Gegen Ende seines Lebens war er wesentlich ruhiger geworden, was ja wohl manchmal der Fall zu sein pflegt, dass der jugendliche Sturm und Drang sich sänftigt. Er hat sich dann auch der Organisation (seiner Anhänger) gewidmet, ähnlich wie die Methodisten (Whitefield und Wesley) durch eine besondere Seelsorge eine Erweckung in die Bewegung hineinzubringen versuchten. Zuerst waren nämlich die Quäker gegen jede Organisation; denn sie wollten allein dem leitenden Geist und inspirierenden Geist folgen und vertrauen. Nachher haben sie die Jahresversammlungen eingerichtet, dann auch die Monatsversammlungen. Sie hatten keine sonntäglichen Gottesdienste. Sie kamen aber wenigstens einmal im Jahre zusammen zu gemeinschaftlichen Beschlüssen, später einmal im Monat, heute jeden Sonntag und zwar in der ganzen Welt um 11 Uhr vormittags.
Was ist nun das heutige Quäkertum? Das erste Quäkertum war seinem Glauben nach eine Erneuerung des Urtäufertums der Taufgesinnten-Bewegung im 16. Jahrhundert. Denn ebenso wie die Taufgesinnten-Bewegung gegen das buchstabische Christentum (im Gegensatz zum Baptismus) … Es war eine Erneuerung des Urtäufertums der Taufgesinnten-
Bewegung; denn beide Bewegungen wollen die Inspiration, die Leitung durch den heiligen Geist an die Stelle des buchstabischen Wesens setzen. Beide Bewegungen glauben daran, dass durch die (innere) Eingebung des heiligen Geistes die Gemeinde einstimmig wird, dass durch das innere Zusprechen des Geistes im Herzen die Gemeinde sich zusammenschließt zu gemeinschaftlichem Glauben, zu gemeinschaftlicher Entschließung und auch zu gemeinschaftlicher Botschaft. Freilich sind die äußeren Formen verschieden.
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Die Quäker haben keine Taufe und kein Abendmahl, sondern sie legen viel mehr Wert darauf, dass das ganze Leben ein Sakrament sei. In der ganzen Lebenshaltung soll sich widerspiegeln, was uns aufgetragen ist. Unser ganzes Leben soll ein Symbol sein. Damit ähneln sie wieder den Hutterischen Urtäufern, dass nämlich das gemeinschaftliche Leben der Bruderschaften ein Sakrament ist, ein Sachzeugnis und ein Tatzeugnis für die innerlich erlebte Wahrheit. Identisch mit den alten täuferischen Bewegungen waren die Quäker auch in der Ablehnung des Krieges und des Waffendienstes. Darin drückte sich ihr stärkster Gegensatz zu den Independenten und den Baptisten und den Oliver Cromwell-Leuten (aus). Das innere Licht, auf das sie sich beriefen, war ihnen vollständig identisch mit Christus. Sie meinten nicht das Licht des menschlichen Verstandes, auch nicht das Licht des inneren Gewissens, auch nicht das Licht der natürlichen inneren Stimme und der natürlichen inneren Warnung und Mahnung, dass man das Böse nicht mehr tun und das Gute tun sollte. Sie glaubten wohl, dass das alles mit dem inneren Licht, das sie bezeugten, übereinstimmen müsse, dass auch das Unterbewusste unserer Vernunfts-(?)Stimme mitsprechen müsse. Aber die wahre Erleuchtung ist das lebendige Wort, welches in Jesus Mensch geworden ist. Die wahre Erleuchtung ist der lebendige Christus, der ein- und derselbe ist wie der Sohn der Maria, der unter Pontius Pilatus hingerichtet wurde. Wenn also die ersten Quäker auch den Buchstabendienst des Bibellesens verwarfen, so haben sie doch die Bibel unendlich hoch geschätzt. Sie erklärten, niemand würde die Bibel zum papierenen Götzen machen. Sie erklärten aber zugleich, wenn das innere Licht, welches Christus ist, uns erleuchtet, sind wir eins mit der Bibel. Dann erst verstehen wir die Bibel; denn in der Bibel kommen die erleuch-
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teten Männer zu Worte. Sie ist der Niederschlag der erleuchteten Zeiten. Und wenn heute unsere Zeit von Gott erleuchtet ist und die Stimme der Wahrheit in unseren Herzen spricht, dann werden wir eins mit den Zeiten, in denen die Stimme der Apostel und Propheten zum Ausdruck kommt. Die kirchliche Theologie hat dagegen protestiert und hat gesagt, wie könne man an diesen Parallelismus glauben, dass das innere Licht der Herzen übereinstimmen sollte mit dem längst niedergelegten Propheten oder Apostelbrief … So konnte die Theologie auch dieses Quäker-Zeugnis nicht begreifen. Aber genug davon.
Wie stehen nun die heutigen Quäker? Man darf sagen, dass es in ihrer Mitte noch einige gibt, die dasselbe leben, was zur Zeit von George Fox empfunden wurde. Es sind aber nur sehr wenige. Z.B. ist es in der Waffendienstverweigerung immerhin ein ganz beträchtlicher Teil. 1914-18 war das Quäkertum in drei Teile gespalten. Ein Drittel lehnte radikal jeglichen militärischen Dienst ab, auch jeden Ersatzdienst oder Forstdienst zugunsten der Armee. Das war das eine Drittel, immerhin ein beträchtlicher Teil bei einer Gemeinschaft, die 300 Jahre besteht. Das zweite Drittel machte den Kompromiss und nahm den Sanitätsdienst an oder im Train, Benzin(?)-Fuhren, Holz, Kohlen, Proviant. Am liebsten übernahmen diese Sanitätsdienst, weil sie dabei das Gefühl hatten, an den Verwundeten etwas Gutes zu tun. Und das dritte Drittel der Söhne der alten Quäkerfamilien machte den Krieg mit und zog an die Front in Frankreich, nicht mit der Zustimmung der Quäkerversammlung; aber die Jahresversammlung hatte nicht mehr die Kraft zu erklären, dass diese letzte Drittel, das den Krieg mitmachte wie alle Welt, nicht mehr quäkerisch sei, obgleich alle führenden Menschen, die in den Meetings das Zeugnis
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Christi vertraten, gegen den Waffendienst waren, und obgleich das letzte Drittel aus solchen bestand, die fast nie im Meeting erschienen. Es wäre also sehr leicht gewesen zu erklären: das sind keine Quäker. Das taten sie aber nicht, denn das moderne Quäkertum hat keine klare Unterscheidung mehr, wie es eigentlich mit dem inneren Licht steht. Das moderne Quäkertum kommt nicht mehr zur Einstimmigkeit der geisterfüllten Gemeinde. Das moderne Quäkertum ist rein individualistisch. Das moderne Quäkertum sagt, ein jeder soll so handeln, wie es seinem Gewissen entspricht. Und nicht die Gemeinschaft kann darüber entscheiden, ob du den Waffendienst ablehnst, ob du als Sanitäter in den Krieg gehst oder ob du Artillerist wirst und Kirchtürme und Menschen zusammenschießt. Was dein Gewissen dir sagt, ist für dich richtig. Wenn mir mein Gewissen etwas anderes sagt, ist für mich das andere richtig. Und sie merken nicht, dass damit die Frage des Pilatus: was ist denn dann noch Wahrheit? negativ beantwortet ist.
Und so sind auch heute in den Versammlungen der Quäker sehr viele, die das innere Licht so unklar formulieren, dass man es ebenso gut als Weltgewissen, als das Gewissen des Einzelnen, als die Stimme der Ratio … deuten kann. Ich habe jetzt auf meiner englischen Reise Vorträge von Quäkern gehört, bei denen man direkt den Eindruck hatte, das innere Licht, von dem sie sprechen, ist die Gewissenskraft des einzelnen Individuums. Aber ich habe wieder andere Quäker, besonders Frauen kennen gelernt, die noch ganz in dem Christus-Licht (Christuslicht), ganz im Glauben des Christus-Lichtes (Christuslichtes) stehen. Also auch in dem Glauben ist das moderne Quäkertum uneinheitlich. Deshalb steht auch über dem modernen Quäker-Blatt: In wichtigsten Dingen
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einig, in unwichtigeren Dingen frei, und in allen Dingen barmherzig, gütig …
Was sind nun die wichtigeren Dinge, und was sind die unwichtigen Dinge? Also das ist sehr interessant. Die modernste Richtung ist die soziale Richtung, und es ist interessant, dass wir uns gerade mit dieser modernsten Richtung wieder zusammen finden. Denn das Urtäufertum war eine streng religiöse, soziale Bewegung, und ich habe das auch auf meiner Reise in England und Holland sehr deutlich ausgesprochen: der Zusammenhang mit dem Bauernkrieg mit der Auflehnung gegen die Zinsen und die Forderung aller Taufgesinnten, dass ein reicher Mann sein Vermögen weggeben müsse, solange es Ärmere gibt als er selbst, was schließlich in der völligen Gemeinschaft im Huttertum zum Ausdruck kam. Das ist die persönlich strengste Möglichkeit des religiös-sozialen Gedankens. So weit gehen freilich die modernen Quäker nicht. (Da ist z.B. die) Schokoladenfabrik der Familie Cadbury. Es sind 30 Inhaber-Familien. Jede hat ungefähr 1 Million Pfund Sterling (30 Millionen?). Viele (tausend?) Arbeiter. Sie sorgen für ihre Mitarbeiter sehr anständig. Ich habe den Betrieb angesehen, wunderschöne Arbeiterhäuschen mit kleinen Gärten, ausgezeichnete Fortbildungsräume, sehr gute Spielplätze für alle möglichen Spiele und auch sonst vorzügliche Einrichtungen für die Arbeiter in jeder Hinsicht. Aber immerhin ist es nicht möglich, dass die Arbeiter ein Millionenvermögen haben können. Aber die Cadburys empfinden darin keine Anklage, dass sie durch die Arbeit der Arbeiter so schwer reich geworden sind, sondern sie erklären, dass ihre Fabrikanlage ein Beispiel des besten Sozialkapitalismus sei.
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Dementsprechend ist auch die ganze Haltung der modernen Quäker in gesellschaftlicher Hinsicht. Noch bis 1850 haben sie die alte Tracht gehabt, die dem Lederanzug von George Fox nachgebildet war. Schöne Gemälde 1849-50, Hut auf dem Kopfe, …, schöne alte Haube, Überhang, und vollkommen einheitliche Tracht. Von etwa 1850 an hat die Jugend diese Tracht abgelegt. Am Ende des 19. Jahrhunderts hatte niemand mehr die alte Tracht. John Stephens sagte, heute würde es lächerlich erscheinen, - Sinn für Antiquität, - wenn die Quäker noch die alte Tracht anziehen würden. So ist die ganze gesellschaftliche Haltung der Quäker entwickelt. Sie wurden im 18. Jahrhundert schon recht vermögend, im 19. Jahrhundert schwer reich. Im 17. Jahrhundert sind sie erst entstanden. Ihr Reichtum hängt zusammen mit dem englischen Kolonialbesitz, (der) Ausbeutung des englischen Importes und Exportes, mit der Durchdringung des Planeten mit dem englischen kapitalistischen Imperium. Sie hatten nicht sie Kraft, gegen diesen wachsenden Reichtum etwas zu unternehmen in ihren Reihen.
William Penn, der als ein zweiter Gründer des Quäkertums gelten kann, hat in Amerika in Pennsylvanien eine soziale Anlage geschaffen … Eine sehr bedeutsame Kolonisation mit Gewissensfreiheit und mit einer sehr gerechten (?) Sozial-Wirtschaft. Heute wären die Quäker zu etwas derartigem nicht mehr imstande. Anstelle dessen setzen sie jetzt eine Wohltätigkeit großartigen Stiles. So haben sie z.B. nach dem Kriege in Wien und Berlin den hungernden Kindern geholfen und Riesensummen Geldes für sie ausgegeben. Allerdings muss man bedenken, dass der englische Imperialismus diese Kinder erst zum Verhungern gebracht hat. Es handelt sich hier um das englische Weltgewissen.