Transcribed Shorthand

Versammlungsprotokoll, Mai 1935 (Meeting Transcript, May 1935)

EA 360

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date May 01, 1935
Document Id 20126042_26_S
Available Transcriptions English German

Meeting Transcript, May 1935

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – T.S.H.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 360

The Innermost Essence of our Growth

May 1935

Since two of our Rhoen Bruderhof members had inclined somewhat towards that narrowness about which we spoke earlier, I feel the need to remind us of that which is our innermost being and of how it came into being.

Anyone who looks through the lists of those present at the Alm Bruderhof and the Rhön Bruderhof becomes well aware that especially for the Rhön Bruderhof, the thread of the connection with the history of our growth from the Sannerz time before my trip to America in 1930-31, has become quite thin. There are only a very few on the Rhön Bruderhof today who have experienced with us something of the early time at Sannerz and the beginnings of the Bruderhof. Most of those on our Rhön Bruderhof are Swiss, Swedish and English. On the Alm Bruderhof, too, where there are quite a number more, it is very urgent that we be reminded of the spirit of our movement and how it led us to community; for we were transplanted here, as it were, and no longer have the same landscape around us. Because of this I feel it is so urgent to tell something about how the spirit of our movement led us to community. It isn't important at all to remember each date and outward event--the important thing is to remember, in so far as it is given to us to do so, the innermost meaning of that early time of Sannerz and of the Bruderhof, to depict the inner situation of that time, so that both the Rhön Bruderhof and the Alm Bruderhof may keep their true connection with the time of the beginning.

What is important when a communal life comes into being is the inner situation, the inner atmosphere. The early time in Sannerz was in the midst of a flood of spiritual movements. These movements had opened up and originated in Germany and other countries of Central Europe. There is not much point today in naming and describing these different movements. What we need to do today is to recognize what spirit it was which these movements had in common, however different they seemed to be from one another. There was a certain direction to the wind that filled the sails of these ships as they sailed off, and tried to drive them toward one particular shore. The whole movement could not have set out on its journey at all if it had not been filled and moved by this wind, and urged on toward a certain goal. It is very hard to describe this wind. It was characteristic of the first years of our working community that one could not sum up in a few simple words what it was that was so living among us, that was so alive and potent far beyond ourselves.

Just as today the Word leader's task is to bring to expression that which lives and moves and has its being in our whole community--and nothing else but that, and really to do this--so it was in those days too. Anyone who wanted to say something then was not able or allowed to say anything about the common experience that came from himself, in the same way that no one today, either, can say anything for the community speaking for himself, out of his own spirit, his own will. In those days it was such a small circle, just coming into being, and those who had anything to say could not always speak solely in the name of this tiny, narrow little group, but it had to be given to them to express in a decisive way that which came through the open gates out of the larger movements to the little circle of this nascent community. And truly, this essence which we had in common then was that we wanted to recognize and acknowledge in these movements everything of God's power and God's doing that moved around us; furthermore we felt the urge and striving which finds fulfillment in him and his Gospel and his Church. We wanted to recognize and acknowledge what God has done in these movements. At the same time we wanted to reject anything that tried to push itself into the forefront by means of human obstinacy and self-will.

Thus it came about that we had to say to these movements that in Christ and in Christ alone was given the fulfillment of all that these movements sought. To be sure, not all, in the state of their inner growth at that time, were able to understand that only in Christ's redemption, in the freedom of his Spirit, in the complete community of his love and in Christ's utterly radical life, was the possibility given to keep and uphold that which had started up in these movements, like the sudden breaking and blowing of a storm from God. They needed to recognize that there is a Church that preserves this holy atmosphere like a breath of God, even if, outside, these storms of the living Spirit are no longer blowing. And there were a number in the movement of that time who were able to recognize that the continuance of what was given to these movements can only be given to a Church of Christ. And in fact, they had to notice and to recognize more and more that the movement was wearing itself out and the storm was abating. Already they began to fear that all the good would pass by, all the freedom be taken away, all that was communal fade into oblivion. And yet they were aware that they had not yet reached the other shore, the shore on the other side, toward which this wind was trying to blow them. And now anxiety overcame them lest they never reach that shore.

That was the remarkable situation in which we were at that time. Whereas today a stream of events is pouring outwards, a breath of God's is blowing from the central core of the communal experience, in those days it was just the reverse, as if the stream of events were coming in to us from outside and seeking to experience in our Church life a culmination and crystallization, a vortex of power.

At that time none of us was tempted to become so narrow-minded as to fail to appreciate God's cause as it was moving in people in other kinds of movements. We were very much aware that God does not work by one method only, that he does not paint in one color only, or play in one key alone; that he does not let merely one star shine on earth. No, it was clear to us that God's mystery contains the wealth of the whole prism of colors, and yet this whole wealth is gathered up in the purity of the sun's white light, that the harmony of all the constellations is based on this very profusion; but that all this is comprehended and at the end of all time will be gathered together in the unity of God's kingdom. We had no difficulty in recognizing this divine core which was hidden beneath a lowly shell or mixed with human ingredients wherever men were honestly striving to find God.

These movements showed us in how many different ways God works in human hearts. Because of this, there is something wonderful about these movements. It was impossible not to recognize what God had done in them. Perhaps our danger was always rather in the opposite direction--that for some time we held back from confessing to Christ on all points which could not yet be understood by those movements. Never, however, did we deny our confession to Christ. Not for a moment did that happen, but at times we held back from expressing many an insight into God's ultimate truth, in order not to press any one on a point to which, in his situation at that time, he had not yet been awakened or called.

Here we saw clearly that these people had been deeply struck by God, that they were in the midst of a mighty moving of their hearts. But they had not yet completely grasped what it was that God had placed in them by this shaking of their souls. Now it needed to become clear what God had called to life within them. That which God has brought into action within them must come fully into the light must move to its goal. One can only speak with them and discuss just those things connected with what is moving and shaking them today, before being able to speak with them about other things in which their hearts have not yet come to holy awe and trembling. That holy seed which has now been laid in them must first mature before one can sow new seed in the field cultivated by God. Many a truth of God's might be far away from them, but that should not lead us to the false conclusion that God himself is far away from them. For other truths of God have already come to life in them through the Spirit which gives life. Thus it could happen that a person might stay with us in Sannerz for a week without realizing what the real issue was. Certainly he would see a small, narrow circle forming the innermost core of the communal life, but at the same time many others pouring through the house who announced their spiritual activity in quite a different way, not always in accordance with the little central group of the house. He did see that the innermost circle was joined closely and represented a very definite confession of the Spirit--a confession to Christ and to the kingdom of God. Yet often one could recognize that the confession of this very small group was decisive for everything that went on here.

There might perhaps be one who thought: the little circle is just one group among other groups; for this smallest circle was really often in the minority and the other groups in the majority. Only one who truly could see into the depths, who could really see into the innermost hearts, realized that there was here a spiritual mission of the Gospel and of the Church of Jesus Christ. Of course, we did not speak of mission in the sense of trying to go out to people often. We were invited a good deal to give talks and so on, but this was very difficult for us; for in our house there was so much life, so much going in and out, that we were a mission station in the midst of a Germany and Central Europe that was heathen and yet visited by God, so that one could certainly compare it to a mission station in Japan or China. One must, however, realize that this was a people highly cultivated and blessed by God.

So it was that all these spiritual movements came to us. We must understand that we were extremely fortunate in having these movements come to us, so that we might seek out truth and represent the mission of truth together with them. We were not such foolish missionaries as to say, for instance, "Buddhism is of the devil and Lao-Tse is the Antichrist. "We recognized that God's spirit works in Buddha and Lao-Tse. And because we recognized that in the midst of heathen Germany people who came to us were able to say very important things to us about how God moved them, we felt that we ourselves became alive through what these people brought to us from God. And we felt that we became more alive through this; for they spoke in tongues that were quite different from those in which we had been accustomed to express God's truth. We received from them, just as we were called and obligated to them.[footnoteRef:1] [1: Zu 360: (Added by Irmgard to EA 360; Eberhard asked Irmgard to be sure to see that it didn’t get lost.)

When we are no longer able to be there for all men, when we can no longer concern ourselves with the need and suffering of the whole world, our life has no longer any right to exist. As long as I live, I shall protest if people who are fighting for any ideal whatsoever no longer find an understanding among us. People who are fighting with a free and generous spirit for purity, for national unity, for pacifism, for a renewal of national characteristics, who are fighting for any political ideal, for any renewal of society—people who do this cannot do it just in their own strength.

If we were only to have an understanding for the old Hutterian Brothers and were to present our confession of faith to people: “There you are—take it or leave it! We don’t want to have anything to do with you because you don’t share our faith”—if that’s how it is, I shall not go along with it. I shall protest it to my dying day.]

So we see that in our relations to all men it is important to be clear about mutual receptivity. Not every man is receptive at all times. Not every man is equally receptive to the truth at every hour. Just when the decisive word about Christ needs to be said, just when we need to take the service of mission very seriously, we must feel out whether it can be said now to the one standing before us.

And now it was a miracle with what depth it was given to us to say about Buddha. Buddha has something of dying in common with Christ, but not of the resurrection. He has much of the compassion with the world, but not of the will to build up the kingdom of God, which is to be realized on this earth. Lao-Tse does have something of man's need for redemption from the multiplicity of separate impressions and feelings and his need to find the holy all-embracing nature of the divine Being. Lao-Tse has much of man's need to be redeemed from his own nature and his self-will; but what he lacks is the love of positive action, the love of deeds and of work, that Christ gives us. Thus we were working in Germany as if we had been in India or Japan, and all this was said only if and when it was an answer to something which had already been a deep feeling in the heart of the others even before they had entered our door.

It was not that we were the converters and the others the ones to be converted; no, among us all--those who came and those who were already there--the Holy Spirit was at work, reciprocity of the encounter in God's presence. The sound of whatever was said went upwards like an echo, and the echo came from God, just as the call itself did. Yet the echo had more to say than the men who had called forth the echo. The echo said more than the speaker had said. In this way, there were encounters with a large number of people.

The rooms in Sannerz and in the early time of the Rhön Bruderhof were filled with a power, which did not come from us men who were there, nor from those who visited us and entered our house; it was a power that came from God and visited us. These people brought, as it were, the power of God in with them, and they in turn had a feeling as if this power were all about us who were gathered together. But in truth not they and not we had this power --but it accompanied those who came in and it surrounded us who were together. This power was like an invisible fluid surrounding us. So we were able to understand the experience of Pentecost when we read that the room was filled when the wind of the Spirit surrounded and visited the waiting Church.

The power did not adhere to the people. It was not people who possessed this power, but the power was with the people and above the people. This power was a supervening power, never a power that was held fast, which one could use for gain as one saw fit. This power was an event, a happening, an occurrence; this power was history. It was a manifestation of the eternal and everlasting in time and space. It was a communication with the prime force, which we could never have explained in a human or logical way and never will be able to explain. Only one thing we can say. We ourselves are not this power; we know that we ourselves stand in the way of this power in so far as we are ourselves.

That is the secret of those times, and we who experienced this have brought this with us, not as a possession of our life, but as a gift which we hope cannot be lost. It is the feeling for the atmosphere, the feeling for the quality and composition of the air we breathe. And that is the secret of this power. The feeling for the atmosphere of God is connected with the revelation of this power; the feeling for the nature and composition of the breath of God is connected with the revelation of this power. It is like a sixth sense with which we feel when the atmosphere of God enters a room and dominates the room; this room takes on a fourth dimension, it looks completely different. Pictures no longer fit into it because the endless and eternal, the fourth dimension, fills and penetrates the room.

These experiences are something that cannot be proven by human strength and human logic, that can only be felt and experienced together. When one enters such a room one feels immediately the atmosphere of the room; one feels not only the emotional state of those present; one feels not only whether there is a psychic disturbance in the room that tries to poison everything. But one also feels it if, in another corner of the room, a moving of the air is trying to spread and to dispel more and more the disturbing force in the psychic area, so that this disturbing factor has to yield more and more. One notices that behind these experiences there is something at work, which cannot be explained in terms of emotion. It is the spiritual--the Holy Spirit.

It is said that women, to a greater degree than men, have this natural gift of sensing the inner or emotional state of a person. However, there is more involved here in such a gift of instinct than merely the initial psychic impression. It is a matter not only of human conditions--though this sometimes plays a part too--but of a happening from God which can be explained through the Holy Spirit and nothing else. If an instinct plays a part, then it can only be an instinct of the Holy Spirit. Only God's Spirit is able to recognize what is of the Spirit. Only one with the gift of the Spirit can recognize what is of the Spirit. Whether men know it or not, every person at every moment of his life brings spirits with him. A man may think he brings himself alone, perhaps his own importance and excellence. This spirit is not his, but originates in a completely different power.

Perhaps a person has not been completely taken possession of by the spirits he brings with him. Perhaps he has been taken completely in possession neither by the one pure holy Spirit of Jesus Christ, nor by the demonic spirits of impurity, hate and lying. But just as the one person is accompanied by demonic spirits, so another, who comes in by the other door, is accompanied by the Holy Spirit of God. The one brings in with him impure feelings and an atmosphere of lying, of hate and of possession, while the other brings with him something of the love which gives freely, of purity free from desire, and real truth. One cannot say: this adheres to this man, that adheres to the other. But it is a fact that the one thing comes with the one, the other with the other one. Both are encircled with a very definite cloud of spiritual events. This cloud is there the instant the person who brings the cloud with him is there. And it is important to feel this cloud. The experience of the Church is, and was from the beginning onward, that we felt and respected this cloud, that we lived in awe of the invisible cloud. This alone makes the communal life possible.

And so we understand why the life together is so tremendously significant, and we understand why it is wrong when many say, "You would be much more effective if each one of you were to be in a different town; then you would have many more points of contact." That is an error; for the secret of the life together does not consist in an addition of people who come together, nor are these people capable, of themselves, of effecting what the common life effects; otherwise the addition of people would bring about an increase in what is achieved. The secret of the common life is the uniting with the cloud of the Spirit which comes upon those people who are able to wait, to wait for God who is the One and the All of their life.

It may be that an individual, before entering the community, has been given something here and there; but now, that which he experiences of the cloud of Spirit in the gathered community is infinitely stronger. One cannot even compare it with a multiplying or raising to a higher power; it is infinitely stronger, and can be understood only and solely through the saying of Jesus: "Where two or three are gathered together in my name, in my being, there I am in their midst." The presence of Jesus is the secret of community. The Spirit of Jesus Christ is the power of its atmosphere. Because of this, communal prayer, the communal calling upon God, is something so special! Certainly it presupposes the unity and unanimity of those who want to call on the name of Jesus, the objective agreement on the matter about which they wish to unite. When two or three find unity about the matter in which they want to call upon God, then this is given to them. Because of this Jesus says, "In desperate cases, go and tell the Church about it!" Here lies the secret. Being gathered in Jesus' Being and in his Spirit is the secret. This fact makes effective the whole cloud of witnesses which comes down to us with Christ. Because of this the Apostle speaks of the Jerusalem, of the Church-City which is the mother of us all, whence the Church derives its motherly strength; of the Church above which is filled with the spirits of all the martyrs and witnesses of the past centuries.

Thus the spirit-cloud of the pure Spirit which surrounds us is not only an atmosphere of wonderful intuition that reigns among us; but even more, it is a cloud of witnesses coming to us out of the other world. That is the cause which makes us look up to Jesus, about which the Letter to the Hebrews speaks--because we have this cloud of witnesses about us in the communion of the Holy Spirit. So let us run now and look up to Jesus, the Beginner and Fulfiller of faith. In this wonderful mystery, community came into being; for here, no self-will could assert itself, no human word come to the fore, not even the word of so-called leaders, nor the word of a so-called opposition. Rather, both are nullified when this cloud of the Spirit surrounds us and fills our hearts. When this Spirit is given to us, no man any longer has anything to say. The clouds speak and man falls silent. The atmosphere which rules among people who are gathered in love and in faith is God's speaking and brings God's speaking with it. In this air, God speaks. In this cloud, his voice sounds. In the atmosphere of the Spirit, God's word arrives. This was the experience of Sannerz and of the Bruderhof.

This does not mean at all that only confessed Christians, who declare themselves to be converted and reborn Christians, are touched by this cloud. On the contrary, we have experienced again and again how the hidden Christ is revealed in many who call themselves nonbelievers. Quite a strong working of Christ can already be present, even while Christ is still denied with the lips. Christ is much greater than our minds can imagine. Christ has much more love than our hearts can grasp. This should not astonish us; for we who have felt just a little of Christ's Spirit do not ask people whether they are already completely united with us. The meaning of our love is that we visit them and recognize them before they are united with us, in that we seek to sense what is living in them.

If this is the case even with us, how much more is it the case with Christ. Christ visits all men, long before they have become united with him. Certainly, these people are not in the situation to represent the pure Christian witness; for they set value upon establishing an opposition. They are not at all in unity with him, but in spite of this there is something in them that can only be explained through the working of Christ. And we feel this in them. We feel that God's mercy in Christ has touched their souls. We respect the fact that God has shown his love in them. We notice that Christ's Spirit has made and will make something of them of which they now have no notion as yet.

Thus we could never think then--it would have seemed a kind of craziness to us--that only people like us, or even just the handful of people at Sannerz, were visited by God's Spirit, were illuminated by the Spirit of Christ. On the contrary, it was always important to us to feel the continuing blowing of the Spirit in all men and everywhere, even in the heathen peoples. We sensed that the light of Christ comes to all men who are born into this world. It was clear to us, of course, that men do not always do justice to the pure truth of Christ and that they do not always live according to this light. That we saw precisely, but that is a different question. First of all the only important thing is to feel everywhere the influence of God and of his Spirit, the breath that goes out from God, the blowing of his breath of his love in Christ.

The other question was that we ourselves now had to live in conformance with the calling which had come to us from the words and life of Jesus, from the prophetic image of God's future kingdom. We felt we were destined to be true to this calling to the end. And we believed we could only do a real service to all those who are touched by this breath of God if we were able to say something to them of the reality of this ultimate cause; which was not always possible. It was, then, the question about the objectivity of God's will, about the content of God's will, about the character of God's kingdom. Thus it was not always possible to speak about it; for part of this movement was closely connected with the first creation; they came, as it were, from the first living breath of God by which he had created the stars and the earth and the woods and the fields and the living beings on the earth and in the air and in the water, and also man.

Here was the great, powerful thing in this movement, that here the Creator was honored in his creation. We were not sun-worshippers, but rather we had an inward feeling for the kind of symbol the sun is and the kind of Creator who must have created this sun-creature. It was just as foolish when this movement was described as a movement for nature lovers. For example, there were people who said, "You are nature lovers, for you want to go back to nature!" No, that is not what this movement wanted; on the contrary, it recognized more and more how much corruption there is in the nature of the old creation. It did not want a return to the old nature--for this reason we have always rejected the nudity cult--but we did feel that behind nature, the divine is at work. We felt that, beside the antagonistic working of satanic and demonic forces in and behind nature, the inner connection, the will to unity of God, is revealed in his creation. The love of God became manifest as unity. God's life, the creative life of God, became manifest. Not that things were worshipped, but this mystery of the creative God at work.

So then marriage and children were affirmed, without making them the main purpose of life. Rather these events of human life became a reminder of the ultimate things, of the love that is of God. Natural love was not honored and worshipped, but in it the worship of the Creator alone and his honor was sought. The creative, living action of God was honored, but not the old nature. From this come all our wandering songs and many of the love songs that we sing. Many could not understand it at all that we would sing a song of the unity of heart between a boy and a girl. We do this because marriage and the child, by which marriage is crowned, belong to the holy creation of God.

We do not, therefore, worship nature, or the sympathy and natural love between man and woman--not by any means. But behind these things we feel the worship and honor of the Creator. And so it is in all the other things. It was just the same with the wood-spring, with the woods, the mountains, the valleys, the meadows, the flowers, the birds, the stars and clouds. And when we sang a song such as the one about the flossy seed-tuft in the wind, this was for us a religious experience. I don't know whether this is still felt at all today.

A quiet song, a peaceful song,

A song so tender and fine,

Like a cloudlet that over the blue sky sails,

Like cotton-grass blown in the wind.

This was worship of the Creator in the gentle May wind, in the wonderful fragrance of blossoms carried off by the wind. It was God whom we honored, we were not worshipping the seed-tuft; but we felt in this little ball of floss blown by the wind the creative breath of God, just as we sense God's greatness in the high mountains. It was God whom we honored in nature. The singing of our songs should never become idolatry for us, in that the song is honored in and for itself; but the religious feeling in the singing should give the song value for us, so that we sing it only when it is in keeping with the religious atmosphere. A song should be sung in the Spirit, as it is inspired by the Spirit. And in fact, the movements of that time were of such a kind that the closeness they felt to the whole beauty of the earth was an honoring of God. This was shown also in the communal feeling of these groups,

We have experienced in England that in the slums of the great cities there prevailed, in part, a community of mutual help. It does happen that people feel an emotional tie there and that these beloved poor people become much more unhappy if they are transferred to a better section of town where they do not have this tie. It can be that a certain quarter in the midst of a large city is like a big village. At the corner people meet. In the little rooms they come together. There they all know one another and have a strong emotional relationship to one another.

That is what we loved so very much about the wandering movement. That is what started the movement from the city at that time. It did not seek the wandering of the individual who tries to find himself in nature--it was a communal wandering, and when a little group of people experienced the coherence of nature, then they felt something of the coming kingdom. And just as they saw the divine behind nature, so they saw, behind the communal wandering, the coming Church of the coming Kingdom.

It sounds almost grotesque that such a tiny, insignificant group could experience such a lofty feeling in their experience of nature and of community, but it was so. It was an immediate gift from God which was given to this modest circle. Religious feeling for community, Christian feeling for peace, the sense for God's kingdom and the justice and brotherliness of Jesus Christ. To be sure, it was not given that a clear confession to Christ was hidden in the community of common wandering as a spiritual sense of the coming community of men in God. From this it also came about that there was in these small groups such a strong social feeling, such a strong friendship toward other people, whether they were other wanderers, as in the early days the travellers of the road who were especially beloved and sought out by the real "Wandervögel"; or the country people, whose cultural state they considerably overestimated; or the proletariat to whom they turned away with special sympathy and love to encourage them away from the dirt of the cities and the slavery of their work. Everywhere there was a feeling for community of the people and for social justice and for common responsibility. They wanted to call everyone out of dirt and slavery, and call them into the pure high air and the nature experience of free community. Only one antipathy was bound up with this love--an antipathy, a hate, though not toward people, not toward the bourgeois teacher class and Philistine "pillars of society" in themselves; this was rather a cordial feeling of hatred and rejection of the evil spirit of a civilized system, of the falsities of social stratification, of the lying which had tyrannized youth and withdrawn from it the freedom of choosing a living. It was an antagonism to the spirit which barred youth from choosing purity. The antagonism was not directed against persons, but against the spirit which was around persons, against the educators who tried to inculcate young people with good by means of force. It was an opposition ,to the clerics who by religious and moral coercion tried to take away from youth their breath, God's breath. These young people felt that here was a cloud that hovered around them like a poisonous fog. It is important to recognize this. The fight which the movement took up at that time was a fight against the laws of these alien spirits, a fight to live now out of a completely different Spirit, from the breath of God and Jesus Christ.

Thus, the ultimate, the mystery spoken of above, could only be the redemption of subjectivity, so that the individual should now also be redeemed from his own "I", after being redeemed from the deadening and cramping effect of other "I"'s. Therefore everything pointed to the redemption of Jesus Christ, not in a pietistic sense, but deeply immersed in the whole of God's creation, in the breath of God's heart and in the great future of his coming kingdom--that we become redeemed and reborn, not in our own interest but in the interest of God and of all mankind, that God's kingdom may come, that God's name be honored and that God's will be done on earth as in heaven.

Do not be astonished that I said you must be born anew; for one must be born anew in order to see God's kingdom and to enter God's kingdom.

O God, O Spirit, light of life

Who shine on us into death's shadow;

So long in vain to us you beckon,

For darkness is light's enemy.

O Spirit, whom no man escapes,

Gladly thou mayst reveal my soul.

Versammlungsprotokoll, Mai 1935

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - T.S.H.]

EA 360

Eberhard Arnold: Gesammelte Reden und Schriften.

Die innerste Wesenheit unseres Werdens

Nachschrift einer Ansprache aus dem Mai 1935

Weil zwei unserer Rhönbruderhöfer eine gewisse Neigung zu jener Verengung hatten, von der wir vorhin sprachen, habe ich das Bedürfnis, einmal an das zu erinnern, was unser innerstes Wesen ist und wie es geworden ist.

Wenn man die Anwesenheits-und Gegenwartslisten des Alm-und des Rhönbruderhofes durchsieht, so wird es einem stark bewußt, wie dünn der Faden ist, der den Personenstand des Rhönbruderhofes mit der Geschichte unseres Werdens von Sannerz her vor meiner Amerikareise 1930/31 verbindet. Abgesehen von denjenigen, die damals Kinder waren, sind es nur ganz wenige, die heute auf dem Rhönbruderhof etwas von dem ersten Sannerz und der ersten Bruderhofzeit persönlich miterlebt haben. Es sind ja fast nur noch Schweizer, Schweden und Engländer auf unserem Rhönbruderhof. Auch auf dem Almbruderhof, wo eine ganze Anzahl mehr sind, ist eine Erinnerung an den Geist unserer Bewegung, wie er uns zur Gemeinschaft geführt hat, sehr dringend, weil wir nach hier sozusagen verpflanzt worden sind und nicht mehr dieselbe Landschaft vor uns haben.

Deshalb empfinde ich es heute Abend als so dringend, von dem Geist unserer Bewegung, wie er uns zur Gemeinschaft geführt hat, einmal etwas zu erzählen. Es kommt nun garnicht darauf an, einzelne Daten, äußere Tatsachen zu erzählen und zu hören, sondern es kommt darauf an, soweit es uns gegeben wird, den innersten Sinn der ersten Sannerzer und Bruderhöfer Zeit in Erinnerung zu bringen, die innere Situation von Sannerz und der ersten Bruderhofzeit zu kennzeichnen, damit der Rhönbruderhof wie der Almbruderhof in einer rechten Verbindung mit der Zeit des Anfangs bleiben.

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Es kommt auf die innere Situation, auf die innere Atmosphäre bei der Entstehung eines gemeinsamen Lebens an. Die erste Zeit in Sannerz stand mitten in einer Flut geistiger Bewegungen. Diese Bewegungen waren in Deutschland und in vielen anderen Ländern Mitteleuropas aufgebrochen und entstanden. Es hat heute kaum noch Sinn, die Benennungen und Bezeichnungen dieser verschiedenen Bewegungen zu erwähnen. Sondern es kommt darauf an, zu erkennen, was der Geist war, der diesen Bewegungen gemeinsam war, so verschieden auch die Bewegungen voneinander zu sein schienen. Was war der Wind, der die Segel der aufbrechende Schiffe blähte und vorwärts trieb? Wie konnte die Bewegung aufbrechen und hinausgehen? Was hat sie erfüllt und bewegt und gedrängt? Was war also der Wind, de rauch Sannerz immer wieder besuchte? Es ist sehr schwer, den Wind zu beschreiben.

Das Eigentümliche der ersten Jahre unserer arbeitenden Gemeinschaft bestand darin, daß man manches nicht in knappe nüchterne Worte bringen konnte, was doch unter uns so lebendig, was unter uns überaus lebendig wirksam war. Wie heute der Wortführer das und nur das, das aber auch wirklich zum Ausdruck zu bringen hat, was in unserer ganzen Gemeinschaft lebt und webt und weht und west[footnoteRef:1], so war es auch damals: Wer damals etwas sagen wollte, konnte und durfte nichts von sich aus über das gemeinsame Erlebnis sagen, so wie auch heute niemand von sich aus, von seinem eigenen Geist, seinem eigenen Willen aus, etwas für die Gemeinschaft sagen kann. Damals war es ein so kleiner werdender Kreis und die, wel- [1: west wird von Eb. öfter gebraucht und ist aus „Wesen“ gebildet.]

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che etwas zu sagen hatten, konnten nicht immer nur im Namen dieses kleinen, winzigen, engen Kreises reden, sondern ihnen mußte es gegeben werden, das zum entscheidenden Ausdruck zu bringen, was aus den großen Bewegungen zu dem kleinen Kreis dieser werdenden Gemeinschaft durch die offenen Tore hereintrat. Und wirklich war das das Wesen des damaligen Gemeinsamen, daß wir alles, was an Gotteskräften und Gotteswirkungen um uns her rege war, in diesen Bewegungen erkennen und anerkennen wollten; darüber hinaus fühlten wir den Drang, an Christus zu zeigen und auf Christus hinzuweisen, was von diesen inneren Strebungen aus in ihm und in dem Evangelium und seiner Gemeinde Erfüllung findet. Wir wollten das, was Gott in diesen Bewegungen gewirkt hatte, erkennen und anerkennen; zugleich wollten wir das ablehnen, was durch menschlichen Eigensinn und Eigenwillen sich in den Vordergrund drängen wollte.

So kam es, daß wir diesen Bewegungen sagen mußten, was sie bis jetzt nicht wissen konnten, daß in Christus und allein in Christus die Erfüllung alles dessen gegeben war, was diese Bewegungen suchten. Freilich konnten das nicht alle in der damaligen Entwicklung ihres inneren Werdens begreifen, daß nur in der Erlösung Christi, in der Freiheit seines Geistes, in der völligen Gemeinschaft seiner Liebe und in dem ganz radikalen Leben Christi die alleinige Möglichkeit gegeben war, daß alles das bewahrt und erhalten bliebe, was in diesen Bewegungen wie ein plötzlich aufbrechender und abblasender Sturm Gottes aufgebrochen war. Sie sollten erkennen, daß es eine Gemeinde gibt, die wie und als ein Atem Gottes diese heilige Luft bewahrt, auch wenn draußen nicht mehr diese Stürme des lebendigen Geistes

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wehen. Und manche von der damaligen Bewegung konnten es erkennen, daß die Beständigkeit dessen, was diesen Bewegungen gegeben war, nur einer Christus Gemeinde gegeben werden kann. Und wirklich mußten sie merken und mehr und mehr erkennen, daß die Bewegung abflaute und daß der Sturm nachließ. Sie begannen schon zu fürchten, daß alles Gute vorüberrauschen, alles Freie hinweggenommen, alles Gemeinschaftliche wieder vergehen würde, wenn der Felsenboden nicht gewonnen werden konnte. Und doch waren sie sich bewußt, daß sie das andere Ufer, das jenseitige Ufer, auf das hin sie dieser Wind bewegen wollte, noch nicht erreicht hatten. Und jetzt befiel sie die Bangigkeit, ob sie dieses Ufer jemals erreichen würden.

Das war die merkwürdige Situation, in der wir uns damals befanden. Während es heute so ist, daß von innen heraus, von dem Zentralkern des Gemeindeerlebens und der Gemeindeerfahrung aus ein Strom des Geschehens aufbricht, ein Atem Gottes hinweht, so wie wir unsere Brüder hinaussenden, so war es damals geradezu umgekehrt: als wenn der Strom des Geschehens von draußen zu uns hereinkäme und nun in unserem Gemeindeleben eine Kulmination und Kristallisation, einen Kraftwirbel erleben wollte. Damals war niemand von uns in der Versuchung, etwa so engherzig zu werden, daß man in andersartigen Bewegungen die Sache, die Gott in den Menschen treibt, verkennen konnte. Wir waren uns durchaus klar darüber, daß Gott nicht nur auf eine Methode wirkt, daß er nicht nur in einer Farbe malt, daß er nicht nur in einer Tonart spielt, daß er nicht nur einen Stern auf der Erde leuchten läßt, sondern es war uns deutlich, daß das Geheimnis Gottes das reiche Farbenprisma ist, das dennoch in der Reinheit des weißen Sonnenlichtes zusammengefaßt ist, daß die Harmonie der Sinfonien aller Gestirne gerade die Mannigfaltig-

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keit vorraussetzt, daß aber das alles zusammengefaßt ist und am Ende der Zeiten zusammengefaßt sein wird in der Einheit des Reiches Gottes. Das war durchaus nicht die Gefahr für uns, daß wir etwa den Gotteskern hätten verkennen können, der sich unter geringen Hüllen und mit menschlichen Zutaten vermengt, überall, wo aufrichtig Menschen um Gott ringen, verbarg. Diese Bewegungen zeigten es uns und bewiesen es uns täglich, wie verschiedenartig Gott in den Menschenherzen wirkt. Deshalb ist es etwas überaus Wunderbares um diese Bewegungen. Unmöglich konnte man in ihnen das Gottgewirkte verkennen. Vielleicht war vielmehr unsere Gefahr immer auf der entgegengesetzten Seite,—daß wir unser Christusbekenntnis in allen den Punkten für einige Zeit zurückhielten, die von jenen Bewegungen noch nicht verstanden werden konnten.

Niemals aber haben wir unser Bekenntnis zu Christus verleugnet. Das ist keinen Augenblick geschehen, aber zuweilen hielten wir manchen Einblick in die letzte Wahrheit Gottes zurück, um niemanden etwas aufzudrängen, wozu er in seinem damaligen Stande noch nicht wachgerufen oder berufen war. Wir sahen hier deutlich: Diese Menschen sind von Gott tief ergriffen, diese Menschen stehen in einer gewaltigen Bewegtheit ihrer Herzen. Aber sie haben noch nicht ganz erfaßt, was Gott in sie hineingelegt hat mit der Erschütterung ihrer Seele. Jetzt muß klar werden, was Gott in ihnen lebendig gemacht hat. Das muß völlig ans Licht dringen, das muß zum Ziel kommen, was ihnen in dieser Bewegtheit gegeben ist. Man kann nur gerade über die Dinge sprechen und sich austauschen, die mit ihrer augenblicklichen Erschütterung und Bewegtheit zusammenhängen, bevor man noch

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mit ihnen über andere Dinge sprechen darf, in denen ihre Herzen noch nicht zu dem heiligen Erstaunen und Erzittern gekommen sind. Wenn man ihnen jetzt schon mehr sagt, als sie fassen können, macht man sie irre und stört man sie nur. Man muss warten, bis in ihnen ausreift, was jetzt in sie als lebendiger Samen hineingelegt ist, bevor man neuen Samen in das schon bestellte Feld, in das von Gott bestellte Feld, aussäen darf. Manche Wahrheit Gottes scheint ihnen jetzt fern zu liegen, nicht darf uns das zu dem falschen Schluß führen, daß Gott selbst ihnen fern läge; denn andere Wahrheiten Gottes sind in ihnen lebendig geworden durch den lebendig machenden Geist.

So konnte es geschehen, das jemand acht Tage bei uns in Sannerz war, ohne zu sehen, worauf es eigentlich ankam. Wohl sah er einen kleinen engen Kreis, der den innersten Kern des Gemeinschaftslebens bildete, aber zugleich viele andere, die durch das Haus hindurchfluteten, die ihre geistige Bewegtheit in einer ganz anderen, durchaus nicht immer der der kleinen Kerntruppe des Hauses entsprechenden Weise kundgaben. Er sah wohl, daß der innerste Kreis sich zusammenschloß und daß dieser Kreis ein sehr bestimmtes Geistesbekenntnis, Christusbekenntnis und Reich Gottes-Bekenntnis vertrat. Trotzdem konnte man oft nicht erkennen, daß das Bekenntnis dieses kleinsten Kreises entscheidend war für alles, was hier geschah.

Vielleicht konnte der Eine meinen: der kleine Kreis ist nur eine Gruppe unter anderen Gruppen; denn wirklich oft war dieser engste Kreis in der Minorität und die anderen Gruppen im Übergewicht. Nur wer wirklich einen Blick für die Tiefe hatte, nur wer wirklich in das Innerste der

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Herzen hineinschauen konnte, mußte merken: Hier ist eine geistige Sendung des Evangeliums und der Gemeinde Jesu Christi.

Freilich sprachen wir nicht von Aussendung und es war auch nicht Aussendung in dem Sinne, daß wir sehr oft zu den Menschen hinausgehen wollten. Zwar wurden wir viel eingeladen zu Vorträgen und dergleichen, aber das war für uns sehr schwer; denn unser tägliches Leben war eine Aussendung: In unserem eigenen Hause war so viel Leben, so viel Hinausgehen und Hereintreten, daß wir eine Missionsstation waren mitten in einem heidnischen und doch von Gott heimgesuchten Deutschland und Mitteleuropa, – durchaus vergleichbar mit einer Missionsstation im heidnischen Japan oder China oder Indien. Nur muß man sich klarmachen und vorstellen, daß es sich um ein hochkultiviertes und von Gott gesegnetes Volk handelt. So kamen nun alle Geistesbewegungen zu uns herein. Zweitens muß man sich klarmachen, daß wir überaus glücklich waren, daß diese Bewegungen zu uns kamen. Denn nur so konnten wir die Sendung der Wahrheit vertreten und mit ihnen gemeinsam die Wahrheit auffinden. Wir waren nicht so törichte Missionare, daß wir etwa gesagt hätten: "Der Buddhismus ist vom Teufel“ und „Laotse ist der Antichrist", sondern wir erkannten, daß in Buddha und Laotse Gottes Geist wirkt.[footnoteRef:2] [2: Niederschrift aus der Gemeindestunde vom 27. Mai 1935: Wenn wir nicht mehr für alle Menschen da sein können, wenn wir uns nicht mehr mit der Not der ganzen Welt beschäftigen können, dann verliert unser Leben seine Existenzberechtigung. Solange ich leben werde, werde ich dagegen protestieren, dass um irgendwelche Ideale kämpfende Menschen bei uns nicht mehr verstanden werden. Kein Mensch, der in Freizügigkeit um Reinheit gekämpft, um Volksgemeinschaft, um Pazifismus, um eine Erneuerung der nationalen Eigenart, der um irgendein politisches

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Ideal, um irgendeine Erneuerung des Gesellschaftslebens kämpft, kann das auch nur von sich aus tun.

Wenn wir nur noch hutterische Altbrüder verstehen würden und jedem unser Bekenntnis vorsetzen: „So Vogel, friss oder stirb; wir wollen mit dir nichts zu tun haben, du bist nicht unseres Glaubens“, da werde ich nicht mitmachen, sondern werde dagegen protestieren, solange ich lebe.]

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Und weil wir das erkannten, daß mitten in dem heidnischen Deutschland Menschen und Menschenmassen zu uns kamen und uns etwas ganz Wesentliches von ihrer eigenen Gottergriffenheit sagen konnte, fühlten wir, daß wir selbst lebendig wurden durch das, was diese Menschen zu uns hereinbrachten, ja, wir wurden näher zu Gott geführt durch das, was diese Menschen von Gott zu uns hereinbrachten. Und wir fühlten, daß wir dadurch lebendiger wurden; denn sie sprachen in ganz anderen Zungen, als wir vorher gewohnt waren, die Gotteswahrheit auszudrücken. Wir empfingen von ihnen ganz ebenso, wie wir ihnen zum Dienst berufen und verpflichtet waren.

So gilt es denn, im Verhältnis zu allen Menschen sich klar zu werden über die gegenseitige Aufnahmefähigkeit. Nicht jeder Mensch ist jederzeit aufnahmefähig. Nicht jeder Mensch ist zu jeder Stunde gleich empfänglich für die Wahrheit. Gerade, wenn das Entscheidende von Christus gesagt werden soll, gerade wenn wir den Dienst der Aussendung ganz ernst nehmen, müssen wir es erfühlen, ob es jetzt dem einen, der vor uns steht, gesagt werden darf.

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Nun war es ein Wunder, wie tief es uns geschenkt wurde, daß wir etwa von Buddha sagen konnten: Buddha hat etwas vom Mitsterben mit Christus, aber nichts vom Mitauferstehen. Er hat viel vom Mitleiden mit der Welt, aber nicht von dem Aufbauwillen des Reiches Gottes, das auf dieser Erde verwirklicht werden soll. Oder: Laotse hat zwar viel davon, daß der Mensch losgelöst werden muß von dem Vielerlei der Einzeleindrücke und hineinkommen muß in das heilige umfassende Sein des göttlichen Wesens. Laotse hat viel davon, daß der Mensch losgelöst werden muß von seinem eigenen Sein und seiner Eigenwilligkeit, aber was ihm fehlt, ist die Liebe der letzten Aktivität, was ihm fehlt, ist die Liebe des positiven Wirkens, die Liebe der Tat und der Arbeit, die Christus uns gibt.

So arbeiteten wir in Deutschland, als wenn wir in Indien oder Japan gewesen wären, und alles dieses wurde nur dann gesagt, wenn es eine Antwort war auf das, was in den Herzen der anderen bereits tiefste Bewegtheit gewesen war, noch bevor sie zu uns hereingetreten waren. Nicht wir waren die Bekehrenden und die anderen die, die bekehrt werden sollten, sondern unter uns allen, unter denen, die hereintraten und unter denen, die schon da waren, wirkte der heilige Geist, der Geist der Gegenseitigkeit der Begegnung vor Gottes Angesicht. Wenn etwas gesagt wurde, klang es hinauf, und zwar wie ein Echo, und das Echo kam ebenso von Gott wie das Rufen selbst. Und doch hatte das Echo mehr zu sagen als die Menschen, die das Echo hervorgerufen hatten. Das Echo sagte mehr als das, was der Rufer gesagt hatte. So war eigentlich die Lage. Infolgedessen kam

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es zu ganz ganz tiefen Begegnungen mit vielen Menschen, und wir hatten das Gefühl, dass immer wieder die Stuben und Zimmer in Sannerz und auch zum Teil in der ersten Zeit des Bruderhofes erfüllt waren von einer Kraft, die nicht von uns Menschen kam, die wir da waren, auch nicht von denen, die uns besuchten und zu uns hereinkamen, sondern es war eine Kraft, die wirklich von Gott kam und uns besuchte.

Diese Menschen brachten gleichsam die Kraft Gottes mit sich herein, und sie wiederum hatten das Gefühl, als wenn diese Kraft gleichsam um uns herum wäre, die wir zusammen waren. Aber in Wahrheit hatten nicht sie und nicht wir diese Kraft, sondern sie begleitete sie, die hereintraten und umgab uns, die wir zusammen waren. Diese Kraft war wie ein unsichtbares Fluidum, das uns umgab.

So verstanden wir das Pfingsterlebnis, wenn wir lasen, daß der Raum erfüllt war, als das Brausen des Geistes die wartende Gemeinde umgab und heimsuchte. Die Kraft haftete nicht an den Menschen. Nicht die Menschen waren im Besitz dieser Kraft, sondern die Kraft war mit den Menschen und über den Menschen. Diese Kraft war eine hinzukommende, eine hinzutretende Kraft, niemals eine festgehaltene Kraft, mit der man hätte hantieren können, wie man selber Lust und Eigenwille hatte. Diese Kraft war eine Begebenheit, ein Geschehnis, ein Ereignis; diese Kraft war Geschichte. Sie war eine Offenbarung des Ewigen und Unendlichen in der Zeit und in dem Raum. Es war eine Verbindung mit der Urkraft, die wir menschlich oder logisch nicht hätten erklären können und niemals können werden. Nur eins können wir sagen: Wir selbst sind nicht diese Kraft, sondern wir wissen, daß wir selbst dieser Kraft im Wege stehen, soweit wir wir selbst sind. Das ist das Geheimnis dieser damaligen Zeit, und das haben wir, die dies miterlebt haben, als ein hoffentlich

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unverlierbares Gut unseres Lebens mit herübergenommen: den Sinn für Atmosphären, den Sinn für die Beschaffenheit und Zusammensetzung der Luft, in der wir atmen. Und das ist das Geheimnis dieser Kraft: Der Sinn für die Atmosphäre Gottes hängt mit der Offenbarung dieser Kraft zusammen; der Sinn für die Beschaffenheit und Zusammensetzung des Gottesatems hängt mit der Offenbarung dieser Kraft zusammen. Es ist gleichsam ein sechster Sinn, mit dem wir es spüren, wenn die Luft Gottes in einen Raum hineinkommt und den Raum beherrscht; dieser Raum nimmt eine vierte Dimension an, er hat ein ganz anderes Aussehen. Bilder passen nicht mehr hinein, weil das Unendliche und Ewige als vierte Dimension den Raum erfüllt und durchdringt. Diese Erlebnisse sind etwas, was nicht bewiesen werden kann mit menschlicher Kraft und menschlicher Logik, was nur mitgefühlt und miterlebt werden kann.

Es ist etwas Seltsames. Wenn man in einen solchen Raum eintritt, so empfindet man sofort die Atmosphäre des Raumes; man fühlt nicht nur die seelische Verfassung der Menschen, die anwesend sind; man fühlt nicht nur – menschlich gesprochen – wenn in einem Raum eine psychische Störung ist, die alles vergiften will, sondern man fühlt auch, wenn in einer anderen Ecke des Raumes eine Schwingung der Luft, eine Klärung sich ausbreiten will, die das Störende und Zerstörende mehr und mehr zerstreut, sodaß es mehr und mehr entweichen muß. Man merkt, daß hinter diesen Erlebnissen etwas wirksam ist, was seelisch nicht erklärt werden kann. Es ist das Pneumatische: Der heilige Geist.

Man sagt, daß Frauen diese natürliche Gabe stärker hätten als Männer, an einem Menschen, den sie noch nie zuvor gesprochen haben, zu empfinden, in welcher Seelenverfassung er ist. Aber man kann nicht behaupten, dass das immer nur Frauen gegeben ist; denn es handelt sich ja nicht nur um menschliche Zuständlichkeiten,—das gewiß zuweilen

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auch, – sondern um mehr: um das göttlich Pneumatische, das einzig und allein erklärt werden kann durch den heiligen Geist. Wenn es sich um einen Instinkt handeln sollte, so kann es sich nur um einen Instinkt des heiligen Geistes handeln. Nur der Geist Gottes vermag zu erkennen, was vom Geist ist. Nur der Geistbegabte kann erkennen, was vom Geist ist.

Es handelt sich um die Geister, die uns entgegentreten, und – die Menschen mögen es wissen oder nicht – jeder Mensch bringt in jedem Augenblick seines Lebens Geister mit sich. Vielleicht meint der Mensch, sich selbst mitzubringen, vielleicht seine eigene Wichtigkeit und Tüchtigkeit. Dieser Geist ist nicht von ihm, sondern entstammt einer ganz anderen Macht. Vielleicht ist ein Mensch von den Geistern, die er mit sich hereinbringt, nicht ganz in Besitz genommen. Vielleicht ist er weder von dem einen reinen heiligen Geist Jesu Christi ganz in Besitz genommen, noch ist er von den dämonischen Geistern der Unreinheit, des Hasses und der Lüge ganz in Besitz genommen. Aber sowohl als der eine von dämonischen Geistern begleitet ist, ist der andere, der zu der anderen Tür hereintritt, von dem heiligen Geist Gottes begleitet. Der eine bringt unreine Gefühle und eine Atmosphäre der Lüge, des Hasses, des Besitzes mit sich herein, während der andere etwas von schenkender Liebe, von Begierde freier Reinheit und wirklicher Wahrheit mit sich hereinbringt.

Man kann nicht sagen: das eine haftet an dem einen, das andere an dem anderen, beide sind umgeben von einer ganz bestimmten Wolke geistigen Geschehens, von einer freien Wolke, die im Augenblick mit ihm zwar hereintritt, aber sich wohl von ihm trennen kann. Diese Wolke ist da in dem Augenblick, wo der Mensch da ist, der sie mit sich bringt. Und diese Wolke zu spüren, ist wichtig.

Das ist das Erleben der Gemeinde und war das Erleben von Anfang an, daß

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wir diese Wolke spürten und ehrten, daß wir in Ehrfurcht vor dieser unsichtbaren Wolke lebten. Das allein ermöglicht das gemeinsame Leben. Und so begreifen wir auch, warum das gemeinsame Leben so ungeheuer bedeutend ist, und wir begreifen, warum es falsch ist, wenn viele sagen: "Ihr würdet viel mehr wirken, wenn jeder von euch allein in einer anderen Stadt wäre, dann würdet ihr viel mehr Ansatzpunkte haben." Es ist ein Irrtum; denn das Geheimnis des gemeinsamen Lebens besteht nicht in der Addition von Menschen, die zusammentreten, und diese Menschen sind auch nicht in sich selbst tüchtig, das zu wirken, was das gemeinsame Leben bewirkt, sonst würde die Addition von Menschen eine Vermehrung der Wirkung hervorrufen. Das Geheimnis des gemeinsamen Lebens ist die Vereinigung mit der Geisteswolke, die auf die Menschen kommt, die da warten können, –warten auf Gott, der das Ein und Alles ihres Lebens ist.

Vielleicht ist dem Einzelnen hier und da etwas gegeben gewesen, bevor er in die Gemeinschaft hineingetreten ist, aber jetzt ist das, was er von der Geisteswolke in der versammelten Gemeinschaft erfährt, unendlich viel stärker, und es ist einzig und allein zu verstehen an dem Wort Jesu: "Wo zwei oder drei im meinem Namen, in meinem Wesen, in meiner Wesenheit versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen." Die Gegenwart Jesu ist das Geheimnis der Gemeinschaft. Der Geist Jesu Christi ist die Kraft ihrer Atmosphäre. Deshalb ist das gemeinschaftliche Gebet, die gemeinschaftliche Anrufung etwas so ganz Besonderes!

Allerdings setzt es voraus die Einmütigkeit und Einhelligkeit derer, die den Namen Jesu anrufen wollen, die sachliche Übereinstimmung über den Gegenstand dessen, um den sie sich vereinigen wollen. Wenn zwei oder drei über den Gegenstand dessen, was sie Gott bitten wollen, eins werden,

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dann wird es ihnen gegeben. Deshalb sagt auch Jesus: In ganz verzweifelten Fällen, wenn gar nichts anderes mehr hilft, so gehe und sage es der Gemeinde. Das also ist ein wunderbares Geheimnis! Denn wenn Menschen in diesem Wesen Jesu versammelt sind, dann umgibt sie eine Wolke des Zeugnisses. Ja, mit diesem Versammeltsein im Wesen Jesu und in diesem Geheimnis ist die Wolke des Zeugnisses wirksam, die Wolke der Zeugen aller vergangenen Jahrtausende, die mit Christus zu uns herabkommt und uns umgibt.

Deshalb spricht der Apostel von dem Jerusalem, von der Stadtgemeinde, die unser aller Mutter ist, von der die Gemeinde die mütterliche Kraft hat, von der oberen Gemeinde, die mit den Geistern aller Märtyrer und aller Zeugen der vergangenen Jahrtausende erfüllt ist. Also, das was uns umgibt als Geisteswolke des reinen Geistes ist nicht nur eine Atmosphäre wunderbarer Intuition, die zwischen uns als den Versammelten herrscht, sondern die Wolke, die uns umgibt, ist vielmehr eine Wolke der Zeugen, die aus der anderen Welt zu uns herabkommt.

Das ist die Ursache, aus der heraus wir zu Jesus hinaufschauen, und wovon der der Hebräerbrief spricht: „Dieweil wir eine solche Wolke von Zeugen um uns haben in der Mitteilung des heiligen Geistes, so laßt uns nun laufen und laßt uns aufblicken auf Jesum, den Anfänger und Vollender des Glaubens.“ In diesem wunderbaren Geheimnis wurde Gemeinschaft; denn hier konnte kein Eigenwille sich behaupten und kein eigenes Ich gelten, auch nicht das Wort von sogenannten Führern, auch nicht das Wort einer sogenannten Opposition. Beides vielmehr ist ausgetilgt, wenn diese Wolke des Geistes uns umgibt und unsere Herzen erfüllt und reinigt. Denn wenn diese Wolke herrscht, wenn diese Luftbildung gegeben ist, wenn dieser Geist in uns eingegeben wird, dann hat kein Mensch von sich aus mehr etwas zu sagen. Sondern die Wolke redet, und

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der Mensch kommt zum Schweigen. Das ist das Geheimnis: Die Luft, die zwischen den im Glauben und in der Liebe versammelten Menschen zur Herrschaft gelangt, ist das Reden Gottes und bringt das Reden Gottes mit sich. Das ist die Atmosphäre, die wir alle einatment und in der wir alle gemeinschaftlich leben. In dieser Luft spricht Gott. In dieser Wolke ertönt seine Stimme. In der Geistesatmosphäre kommt Gottes Wort an. Das war das Erlebnis von Sannerz und vom Bruderhof.

Das ging so weit, dass dieses Geheimnis und diese Atmosphäre auch an solchen gespürt wurde, die sich noch nicht Christen nannten. Denn es gibt einen verborgenen Christus in solchen, die sich selbst als ungläubig erklären. Wir erlebten, dass eine ganz starke Christuswirkung bereits da sein kann, während der Betreffende mit dem Munde noch Christus leugnet. Wir sahen daran, dass Christus viel größer ist, als unser Kopf es sich ausdenken kann, dass Christus viel mehr Liebe hat, als unser Herz es fassen kann. Und doch kann uns das nicht Wunder nehmen; denn wenn wir mit den Menschen zusammenkommen, wir, die wir ein klein wenig von dem Geist Christi gespürt haben, so fragen wir sie auch nicht, ob sie schon ganz mit uns einig sind. Sondern, das ist der Sinn unserer Liebe, daß wir sie besuchen und anerkennen, bevor sie mit uns einig sind, indem wir zu erspüren suchen, was gerade in ihnen lebt. Wenn das schon bei uns der Fall ist, wieviel mehr ist das bei Christus der Fall. Christus besucht alle Menschen lange bevor sie mit ihm einig geworden sind. Diese Menschen sind freilich nicht in der Lage, das reine Christuszeugnis zu vertreten; denn sie legen ja Wert darauf, einen Gegensatz festzustellen. Sie sind durchaus nicht einig mit ihm, aber trotzdem tragen sie etwas an sich, was nicht anders erklärt werden kann als durch die Wirkung des Christus. Und wir spüren das an

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ihnen. Wir spüren, daß die Barmherzigkeit Gottes in Christus ihre Seelen berührt hat. Wir haben Ehrfurcht davor, daß Gott seine Liebe an ihnen erwiesen hat. Wir merken ihnen an, daß der Geist Christi etwas aus ihnen gemacht hat und machen will, wovon sie jetzt noch keine Ahnung haben.

So konnten wir denn niemals denken – ja, es wäre uns wie eine Art Wahnsinn vorgekommen – als wenn nur Menschen unserer Art oder gar nur die paar Sannerzer vom Geist Gottes besucht, von Christi Geist erleuchtet wären! Sondern es war uns immer wichtig, daß wir das immerwährende Wehen des Geistes in allen Menschen spürten und dieses Licht Christi bei allen Menschen ahnten – auch bei den Heidenvölkern und überall, in allen Menschen, die in diese Welt geboren werden. Freilich war es uns zugleich deutlich, daß die Menschen der reinen Wahrheit Christi nicht immer gerecht werden and nicht diesem Licht entsprechend leben. Das sahen wir genau, aber das ist wieder eine andere Frage. Zunächst kam es nur darauf an, das Einwirken dieses Geistes, den Atem, der von Gott ausgeht, den Hauch dieses Atems überall zu spüren.

Die andere Frage war die, daß wir selbst nun der Berufung gemäß, die uns zuteil geworden war aus dem Wort und Leben Jesu, aus dem prophetischen Bild des Zukunftsreiches Gottes, daß wir dieser Berufung entsprechend leben mußten. Wir waren davon überzeugt, wenn wir dieser Berufung ganz treu sind bis ans Ende, dann werden wir diesen ungezählten Menschen, die von dem Hauch dieses Atems Gottes berührt sind, erst wirklich den rechten Dienst erweisen können. Nur unter dieser Voraussetzung dürfen wir ihnen von der Objektivität dieser letzten Sache etwas sagen. Es war nicht immer möglich, davon zu sprechen; denn ein Teil dieser Bewegung war so stark mit der Natur der ersten Schöpfung in Verbindung, sie rührten gleichsam von dem ersten lebendigen Atemzug

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Gottes her, in dem er die Sterne und die Erde und die Wälder und die Felder und die Lebewesen auf der Erde und in der Luft und im Wasser und auch die Menschen geschaffen hatte. Und das war das Große, Gewaltige an dieser Bewegung, daß hier der Schöpfer in seiner Schöpfung geehrt wurde. Wir waren keine Sonnenanbeter, wir hatten vielmehr ein inneres Gespür dafür, was für ein Symbol die Sonne ist und welch ein Schöpfer dieses Sonnengeschöpf verriet.

Ebenso töricht wär es, wenn man diese Bewegung einfach als Naturmenschen-Bewegung bezeichnete. Es gab zum Beispiel Menschen, die sagten: "Ihr seid Naturmenschen; denn ihr wollt zur Natur zurück!" Nein, das wollte diese Bewegung nicht, sondern sie erkannte immer mehr, wieviel Verdorbenes die Natur der alten Schöpfung in sich hat. Sie wollte nicht die Rückkehr zur alten Natur, (deshalb haben wir auch die Nacktkultur immer abgelehnt)[footnoteRef:3], sondern wir fühlten, daß hinter der Natur das Göttliche wirkte. Wir spürten, daß neben den Querwirkungen satanischer und dämonischer Gewalten in und hinter der Natur der innere Zusammenhang, der innere Einheitswille Gottes in seiner Schöpfung offenbar wird. Die Liebe Gottes als die Einheit wurde offenbar. Das Leben Gottes, das schöpferische Leben Gottes wurde offenbar. Nicht die Dinge wurden angebetet und nicht die alte Natur, sondern dieses Geheimnis des schöpferisch wirkenden Gottes. [3: crossed out in copy X]

So wurde denn die Ehe und das Kind bejaht, ohne daß diese Dinge zur Hauptsache des Lebens gemacht wurden, sondern es war so, daß auch diese Ereignisse des menschlichen Lebens ein Hinweis wurden auf die letzten Dinge, auf die Liebe, die von Gott ist. Es wurde nicht die natürliche Liebe angebetet und verehrt, sondern in ihr allein die Anbetung des Schöpfer-Gottes und seine Ehrung gesucht.

Das schöpferische, lebendige Wirken Gottes wurde verehrt, nicht aber die

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alte Natur. Daher rühren alle unsere Marienlieder und viele unserer Natur-und Liebeslieder, die wir singen. Viele können das gar nicht begreifen, daß wir irgendein Lied von der Herzenseinheit zwischen einem Jungen und einem Mädchen singen. Das tun wir deshalb, weil die Ehe und das Kind, durch das die Ehe gekrönt wird, zu der heiligen Schöpfung Gottes gehört. Nicht also beten wir die Natur oder die menschliche Sympathie und die natürliche Liebe zwischen Mann und Frau an, ganz und gar nicht. Sondern wir fühlen dahinter die Anbetung und Ehrung des Schöpfers. Und so ist es in all den anderen Dingen.

Ganz ebenso war es mit der Waldquelle, mit den Wäldern, den Bergen, den Tälern, den Wiesen, den Blumen, den Vögeln, den Sternen und Wolken. Und wenn wir ein solches Lied sangen, wie das vom Wollgrasflöckchen im Wind, so war das für uns ein religiöses Erlebnis. Ich weiß nicht, ob das heute überhaupt noch so empfunden wird.

Ein leises Lied, ein stilles Lied,

Ein Lied so fein und so lind,

Wie ein Wölkchen, das über die Bläue zieht,

Wie ein Wollgrasflöckchen im Wind.

Das war Anbetung des Schöpfers in dem leisen Maienwind, in dem wunderbaren Blütenduft, der im Winde fortgetragen wurde. Es war Gott, den wir ehrten. Nicht das Wollgrasflöckchen beteten wir an. Sondern wir spürten in diesem kleinen Flöckchen im Winde den schöpferischen Atem Gottes, wie wir die Grösse Gottes in den hohen Bergen ahnen. Es war Gott, den wir ehrten in der Natur. Niemals sollte uns das Singen unserer Lieder ein Götzendienst werden, daß das Lied an und für sich verehrt wird, sondern die religiöse Empfindung in dem Gesang sollte uns das Lied wert machen, daß wir das Lied nur dann singen, wenn es der

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religiösen Atmosphäre entspricht. Das Lied soll im Geist gesungen werden, wie es vom Geist eingegeben wurde. Die damaligen Bewegungen waren von dieser Art, daß die Verbindung, die sie mit der ganzen Schönheit dieser Erde empfanden, eine Ehrung Gottes war. So war es nicht nur die Verbindung mit der Natur, die unsere Wanderbewegung mit der Freude an aller Schönheit der Erde verband, sondern es war zugleich das Gemeinschaftsgefühl.

Wir haben es in England erlebt, daß zum Teil in den Elendsvierteln der Weltstädte eine Gemeinschaft der gegenseitigen Hilfe herrschte. Es kommt vor, daß die Menschen dort einen seelischen Zusammenhang empfinden und daß diese geliebten armen Menschen sehr viel unglücklicher werden, wenn sie in bessere Wohnungsviertel versetzt werden, wo keine solche seelische Verbindung besteht. Es kann so sein, daß ein Straßenviertel mitten in einer Weltstadt wie ein großes Dorf ist. An der Ecke treffen sie sich. In den kleinen Räumen kommen sie zusammen. Da kennen sie sich alle und haben eine starke seelische Beziehung zu einander.

Und das ist es, was wir in der Wanderbewegung so unendlich geliebt haben. Deshalb brach die damalige Bewegung aus der Stadt auf. Sie suchte nicht das Wandern des Einzelnen, der sich selbst in der Natur suchen will, sondern das war ein Gemeinschaftswandern. Und wenn eine kleine Schar von Menschen den Naturzusammenhang erfuhr, dann fühlten sie etwas vom kommenden Reich. Und ebenso wie sie hinter der Natur das Göttliche sahen, so sahen sie hinter dem gemeinsamen Wandern die kommende Gemeinde, das kommende Reich. Es klingt beinahe grotesk, daß eine so kleine unbedeutende Schar in ihrem Natur- und Gemeinschaftserleben eine so hohe Empfindung erleben konnte – sieben bis fünfzehn Menschen in einer unbedeutenden Wandergruppe – es ist erstaunlich, aber es war so. Es war ein

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unmittelbares Gottesgeschenk, das diesem bescheidenen Kreis gegeben war. Gemeinschaftsahnung religiöser Art, Friedensahnung christlicher Art, die Ahnung des Reiches Gottes und der Gerechtigkeit und Brüderlichkeit Jesu Christi.

Freilich war es nicht geschenkt, daß dort ein klares Christusbekenntnis aufbrechen konnte – so weit war man nicht –, dennoch aber war es eine Gotteswirkung des Christusgeistes in dieser Gemeinschaft des gemeinsamen Wanderns, eine Geistesahnung der kommenden Gemeinschaft der Menschen in Gott. Daher kam es auch, daß in diesen kleinen Kreisen ein so starkes soziales Empfinden, eine so starke Freundschaft anderen Menschen gegenüber war. Ob das nun andere Wanderer waren, wie in der ersten Zeit gerade die Kunden der Landstraße, die von den rechten Wandervögeln geliebt und aufgesucht wurden – oder ob es die Bauernbevölkerung war, deren kulturellen Stand man bedeutend überschätzte – oder ob es das Proletariat war, dem man eine besondere Sympathie zuwandte, indem man es herauslieben wollte aus dem Schmutz der Städte und aus der Versklavung der Arbeit. Deshalb waren diese Wanderer überall voller Liebe zu allen Menschen. Überall war es ein Gefühl für Volksgemeinschaft und für soziale Gerechtigkeit und für gemeinschaftliche Verantwortung. Alle wollte man herausrufen aus dem Schmutz und aus der Versklavung und hineinrufen in die Reinheit der Höhenluft und in das Naturerlebnis freier Gemeinschaft.

Nur eine Antipathie verband sich mit dieser Liebe: Eine Antipathie, ein Haß, nicht gegen Menschen, nicht gegen die traditionellen Leute der Zivilisation, nicht gegen die Oberlehrer und Philister-Bürger an und für sich, sondern es war das herzhafte Gefühl des Hasses und der Ablehnung gegen den Ungeist eines zivilisierten Systems, gegen die Unechtheiten der sozialen Gesellschaftsschichtung, gegen die Lüge,

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die die Jugend tyrannisiert und ihr die freie Lebensmöglichkeit entzieht. Es war ein Widerwille gegen den Geist, der der Jugend verwehrte, die Reinheit in freier Wahl zu erwählen. Nicht gegen die Menschen richtete sich der Widerwille, sondern gegen den Geist, der um die Menschen war. Es war eine Opposition gegen die Gewalttätigkeit der Erzieher, die der Jugend das Gute einbläuen und aufzwingen wollten. Es war eine Opposition gegen die Pfaffen, die versuchen wollten, durch dogmatischen und moralischen Zwang der Jugend ihren Atem, Gottes Atem, zu nehmen. Diese Jugend spürte es, daß hier eine Wolke war, die sich wie ein Giftnebel um sie lagern wollte. Das gilt es, zu erkennen.

Der Kampf, den die Bewegung damals aufnahm, war ein Kampf gegen die Gesetze dieser fremden Geister, um nun aus einem ganz anderen Geist, aus dem Atem Gottes und Jesu Christi heraus zu leben. Deshalb ging man heraus aus der Grosstadt, ging man heraus aus den Kirchen und Schulten, deshalb verwarf man die Jugendpflege und die Betreuung der Jugend.

Das Geheimnis, von dem oben die Rede war, das Letzte also, konnte nur die Erlösung von der Subjektivetät sein, daß der Einzelne nun auch von seinem eigenem Ich erlöst würde, nachdem er durch den befreienden Geist von der Ichbezogenheit und der Verkrampfung durch andere Ichs erlöst war. Deshalb lief alles auf die Erlösung Jesu Christi hinaus, nicht pietistisch, sondern tief hineingetaucht in die ganze Gottesschöpfung, in den Atem des Herzens Gottes und in die große Zukunft seines kommenden Reiches, daß wir erlöst und wiedergeboren werden, nicht in unserem eigenen Interesse, sondern im Interesse Gottes und der ganzen großen Menschheit, auf daß das Reich Gottes komme, daß der Name Gottes geheiligt werde und daß der Wille Gottes geschehe auf der

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Erde wie im Himmel.

Laßt euch nicht verwundern, daß ich gesagt habe: Ihr müsset von neuem geboren werden; denn man muß von neuem geboren werden, um das Reich Gottes zu sehen und in das Reich Gottes hineinzukommen.

O Gott, o Geist, o Licht des Lebens …