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Warum wir in Gemeinschaft leben (Why We Live in Community)

EA 27/07. Eberhard Arnold, “Warum wir in Gemeinschaft leben,” Die Wegwarte 3:8/9 (May/June 1927): 139–46. This is a slightly revised edition of EA 25/07.

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date June 01, 1927
Document Id 20126079_04_S
Available Transcriptions English German

Why We Live in Community

[Arnold, Eberhard and Emmy papers –P. M.S.]

EA 27/07

Living in community, working in community, and establishing this communal life as a determining factor for everything we do and think is an inescapable necessity for us. Yet it is not our good intentions or efforts that have been decisive in our choosing this way of life. Rather, we have been overwhelmed by a certainty – a certainty that has its origin and power in the Source of everything that exists. We acknowledge God as this Source. All life that he has created exists in and for community. Therefore, we too must live in community.

God is the source of life. In him and through him our common life is built up and led time and again through cataclysmic [tragisch] struggles to final victory. This way of community with God is an exceedingly dangerous way, a way of deep suffering. It is a way that leads straight into the struggle for existence and the reality of a life of work, into all the difficulties created by the human character. And yet, it is precisely this that is our deepest joy: to clearly see the drama [Tragik] of life – the indescribable tension between life and death, our position between heaven and hell – and still to believe in the overwhelming power of life, the power of love to overcome, and the triumph of truth, because we believe in God.

This faith is not a theory; neither is it a dogma, a system of ideas, or a fabric of words, nor a cult or an organization. Faith means receiving God himself – it means being overwhelmed by God. Faith is the strength that enables us to go this way. It helps us to find trust again and again when, from a human point of view, the foundations of trust have been destroyed. Faith gives us the vision to perceive what is essential cannot be lost. It gives us eyes to see what cannot be seen, and hands to grasp what cannot be touched, although it is present always and everywhere.

If we possess faith, we will no longer judge people in the light of social custom or according to their weaknesses, because we will see the lie that stands behind all the masks of our mammonistic, unclean, and murderous human society. Yet we will not be deceived in the other direction either, believing that the maliciousness and fickleness of the human character (though factual) are its real and ultimate nature. Faith allows us to see that, with our present nature, without God, we humans are incapable of community. Temperamental mood-swings, possessive impulses and cravings for physical and emotional satisfaction, powerful currents of ambition and touchiness, the desire for personal influence over others, and human privileges of all kinds – all these place obstacles in the way of true community that are, humanly speaking, insurmountable. But with faith we cannot be deluded into thinking that these realities are decisive: in the face of the power of God and his all­conquering love, they are of no significance. God is stronger than these realities. The community-building energy of his Spirit overcomes them all.

Here it becomes abundantly clear that the realization of true community, the actual building up of a communal life, is impossible without faith in a higher Power. In spite of all that goes wrong, people try again and again [p. 139] to put their trust either in human goodness (which really does exist) or in the force of law. But all their efforts are bound to come to grief when faced with the reality of evil. The only power that can build true community is faith in the ultimate mystery of the Good, faith in God. We must live in community because only in such a critical venture can it become clear how incapable of life unredeemed human beings are, and what a life-giving and community-building power God is.

There are political organizations that stand, as we do, for international peace, the abolition of private property, and full community of goods. Yet we cannot simply side with these organizations and fight their battles in their way. We do feel drawn, with them, to all people who suffer need and distress, to those who lack food and shelter and whose very mental development is stunted through slave labor. With them, we stand side by side with the have-nots, with the underprivileged, and with the degraded and oppressed. And yet we avoid the kind of class struggle that lacks love and seeks to harm opposing groups, wishing to take the lives of those who have taken the lives of the proletariat. We reject the defensive war of the suppressed just as much as the defensive wars of nations. We take our stand in the spiritual fight on the side of all those who fight for freedom, unity, peace, and social justice.

It is precisely because of this situation that we have to live in community. All revolutions, all communes and idealistic or Lebensreform1 movements, force us to recognize again and again that one thing alone can quicken our faith in the Good: the clear example of action born of truth, when both action and word are one in God. We have only one weapon against the depravity that exists today – the weapon of the Spirit, which is constructive work carried out in the fellowship of love. We do not acknowledge sentimental love, love without work. Nor do we acknowledge dedication to practical work if it does not daily give proof of a heart-to-heart relationship [seelische Fühlung] between those who work together, a relationship that comes from the Spirit. The love of work, like the work of love, is a matter of the Spirit. The love that comes from the Spirit is work.

When working men and women voluntarily join hands to renounce everything that is self-willed, isolated, or private, their alliances become signposts to the ultimate unity of all people, which is found in God’s love and in the power of his coming kingdom. The will that works toward this kingdom of peace for all, like the ungrudging spirit of brotherliness in work, comes from God. Work as spirit and spirit as work – that is the fundamental nature of the future order of peace, which comes to us in Christ. Work alone makes it possible to live in community, for work means joy in striving for the common good and joy in the presence of those we strive with. Such joy is given to us only as far as we are able to sustain a consecrated relationship to the Eternal, even when performing the most mundane tasks – only as far as we remember that everything that is corporeal and earthly is, at the same time, consecrated to God’s future. [p. 140]

We must live in community because God wants us to respond to the unclear longings of our time with a clear answer of faith.

The spirit-filled life of love that arises from faith has been decisively witnessed to over the centuries, especially by the Jewish prophets and later by the first Christians. We profess Christ, the historical Jesus, and with him his entire message as proclaimed by his apostles, the shared life of the first Christians. Therefore we stand as brothers and sisters with all those who have been moved by the Spirit to join together and live in community through the long course of history. Such communities appeared among the Christians of the first century; in the prophetic movement of the Montanists during the crisis that affected the whole church in the second; in the monasticism of the following centuries; in the revolutionary movement of justice and love led by Arnold of Brescia; in the Waldensian movement; in the itinerant communities of Francis of Assisi; among the Bohemian and Moravian Brethren and the Brothers of the Common Life; among the Beguines and Beghards; particularly in the morally pure Anabaptists of the fifteenth and sixteenth centuries, their brotherly communalism [Bruderkommunism] and their refusal to bear weapons, in the farmwork and handicrafts of their Bruderhofs; in a different way among the early Quakers; among the Labadists of the seventeenth and eighteenth centuries; among Zinzendorf’s [Moravian] Brethren, and in many other denominations and movements.

We must live in community because we are compelled by the same Spirit that has led people to community time and again since the days of biblical prophecy and early Christianity.

We profess Jesus and early Christianity because Jesus and the early Christians dedicated themselves as much to people’s outward needs as to their inner ones. Jesus brought life: sick bodies were healed; the dead were brought back from the grave; demonic powers were driven out of tormented bodies; the message of joy was brought to the poorest of the poor [Matt. 11:5]. This message means that the future invisible kingdom is now close; that already now, through Christ and his church, it is being realized, and that ultimately the earth will be won wholly for God.

It is the whole that matters here. Just as the love of God does not acknowledge any boundary or stop at any barrier, Jesus does not stop in the face of property any more than he does in the face of theology, moralism, or the state. Jesus saw into the heart of the rich young man, whom he loved, and said, “One thing you lack: sell all you have, give it to the poor, and come with me!” [Mark 10:21] It was a matter of course for Jesus that his itinerant disciples should hold no personal possessions but rather keep a common purse [Kommunismus der Kasse]. Only the one man who was entrusted with the ugliest responsibility, that of managing the disciples’ money, broke under it – a lesson with no little significance for our mammonistic society today.

Yet even Christ’s betrayal and execution did not mean defeat. The enthusiastic experience of the Spirit with which the Risen One endowed his itinerant disciples gave them the power to carry on their communal life on a larger scale. The first church became a community of several thousand people who, because love was burning in them, had to stay together. In all questions regarding communal life, the forms that emerged were in keeping with an understanding of life as one unified whole.

The first Christians had no personal possessions. They held [p. 141] everything in common. Whoever owned property felt compelled to share it. No one had anything that did not entirely belong to the church. Yet what the church owned was there for all. Its generous love excluded no one, and an open door and an open heart therefore constituted the essential trait of this circle of inspired people. At the time of its flowering it found ways to reach all people. They won the love and trust of those around them although they became the target of deadly hatred and hostility, because of their fight for life. Their influence had to be so strong because they were there heart and soul for everyone.

The early Christians lived in the Spirit. The Spirit blows like the wind [John 3:8] – it is never rigid like iron or stone. The Spirit is infinitely more sensitive and delicate than the inflexible designs of the intellect or the cold, hard cold social framework organized in accordance with the state, an association, or the law. The Spirit is more sensitive even than all the emotions of the human soul, than all the powers of the human heart, on which people so often try – in vain – to build lasting edifices. But precisely for this reason the Spirit is stronger and more irresistible than all these things. It will never be overcome by any power, however terrible, for it is depth. The things on earth that have greatest permanence are most closely aligned with the kingdom of death, the kingdom of so-called inorganic stone. The more delicate the organs of life are, the more they are endangered. In this world of death, all life will finally – or what we see as final – be killed, like Jesus was killed in the end. But even as he was dying, his life was a claim to love, love without violence, love with no rights and no desire to possess. And now Jesus lives all the more powerfully as the Risen One and as Spirit, as the inner voice and the inner eye, as the life of love that leads to community.

The light of the early church illuminated the path of humankind in only one short flash. Yet its spirit and witness stayed alive even after its members had been scattered and many of them murdered. Again and again through history, similar forms arose as gifts of God, expressions of the same living Spirit. Witnesses were killed, and fathers died, but new children are born to the Spirit. Communities pass away. But the creative church remains.

Efforts to organize something similar artificially or with strenuous efforts can only result in ugly, lifeless caricatures. With regard to the Living One we can only have one approach: being open to the Spirit so that in our openness and emptiness he can bring about the same life as he did among the first Christians. This Spirit is joy in the Living One, joy in God as the only real life; it is joy in people, in all people, because they have life from God. The Spirit drives us to people, to all people, and brings us joy in living and working for one another. The Spirit is loving and creative.

We have to live in community because the Spirit of joy and love urges us to people and makes us want to be together forever.

Community life is possible only in this all-embracing Spirit: its deepened spirituality, its increased vitality, its thrill of unprecedented tensions, its [p. 142] surrender to the most powerful experiences which we ourselves can never feel equal to. In truth, the Spirit alone is equal to itself. It quickens our energies by firing the inmost core – the spirit of the community – to white heat. When this core burns and blazes to the point of sacrifice, it radiates warmth and light to the farthest reaches.

Community life is like martyrdom by fire: it means the daily sacrifice of all our strength and all our rights, all the claims we commonly make on life and assume to be justified. In the symbol of fire the individual logs burn away so that, united, its glowing flames send light out into the land again and again.

The whole of life, with all the various forms it takes in nature, is a parable of the ever-new community of the kingdom. Just as the air surrounds us, or as a blowing wind engulfs us in the open air, we need to be immersed in the blowing Spirit [John 3:8], who unites and renews everything. And just as water washes and cleanses us every day, so in the deep symbol of baptism by immersion we witness to our purification from everything that is of death. This “burial” in water, which happens only once, signifies a [“]complete break from the status quo[” (mit allem Bestehenden)];2 it is a vow of mortal enmity toward the evil in us and around us. Similarly, the lifting out of the water, which also happens only once, proclaims resurrection in vivid imagery and in unforgettable clarity. Everywhere in nature, in our work in field and garden, we see an ever-renewed cycle: the dying of autumn and winter and the blossoming of spring and the fruit-bearing of summer.

We must make daily meals – the most commonplace of human necessities – into consecrated festivals of community, to be approached with reverence. In the same way, this expression of community is given a finally intensified and consecrated form in the symbol of table fellowship: the meal of wine and bread, a witness to the fact that we receive Christ in ourselves, a witness to the catastrophe of his death and to his second coming, and a witness to his church as the unity of life.

Every day of working together is a parable of the seedtime and harvest of life, the origin and the final decision point of humanity. In the same way, the physical body of each individual human being, endowed with a soul, is a symbol of the indwelling of the Spirit in his creation. The human body is to be preserved as an untouchable, pure vessel for the coming of God.

The symbol of a body consecrated to the Spirit acquires special meaning in the unity of two people in marriage, the bond of faithfulness of one man and one woman, the family as a defining parable of the highest unity of the one Spirit with one humankind, the unity of the one Christ with his one church. In marriage, purity – the tempered self-discipline in the area of sexual life – becomes liberating joy in the life of creation.

In the human body, community is maintained only by the constant cycle of dying cells being replaced by new ones. In a similar way, a life of full community can take shape as an organism only when there is valiant, heroic sacrifice. [p. 143] As an educational fellowship, of shared resources, and of work, a true community is a covenant made in voluntary surrender and sacrifice. As such it fights for the existence of the church. Here, justice does not consist in making and satisfying even reasonable demands for personal rights; to the contrary, it consists in giving all members the opportunity to risk everything, to surrender themselves completely so that God may become incarnate in them and so that the kingdom may break in with power. Righteousness does not live in the form of hard demands made on others, but in joyous self-sacrifice. Ultimate reality [Wirklichkeit] becomes action [Wirksamkeit], becomes a voluntary delight in work, joy in people, and dedication to the whole. The Spirit becomes cheerfulness and the boldness of sacrifice. Enthusiastic joy becomes love in action.

We love the body because it is a space consecrated to the Spirit. We love the soil because the call of God’s Spirit created the land and because God himself calls the earth out of the uncultivated state of nature into the culture of human community work. We love physical labour, and we love mental [geistig] activity; we love the richness of all creative art, and we love exploring all the intellectual [geistig] connections of humanity in its entirety, exploring its history and its peaceful destiny; we love the work of the muscles and hands, and we love the handicraft in which the mind [Geist] leads the fist because we see in the mutual interpenetration of hand and mind and of mind and hand the mystery of life and of living in community. In this, we recognize and do the will of God because God as Spirit [Geist], as creative Spirit, has formed nature; God as Spirit, as redeeming Spirit, has entrusted his sons and daughters with the task and inheritance of the earth in order for their garden to become his garden, and in this way human work will become God’s community. We must live in community because we are stimulated by the same creative Spirit of unity who calls nature to unity and through whom work and culture shall become community in God.

The parable of the body is therefore just as incidental [zufällig] as the news that God will win the earth, that it will become peace and joy and righteousness. Humanity will be an organism, just as every single animate body consists of autonomous, individual cells. This organism already lives today in the hidden church. The confession of the invisible reality and unity of the church is a confession of freedom in the Spirit and, at the same time, of church discipline by the Spirit. The more particular and autonomous the path that a commissioned group must take, the deeper its consciousness of unity and of belonging to the “una sancta”3 must be, the more urgently it requires mutuality of service of all united believers, and discipline and education through the ecumenical unanimity of the approaches to faith and life of all who believe in the church.

The individual associations, homes, the individual households, homesteads or settlements are, insofar as they are living ones, autonomous cells within the great organism, just as the individual families and people within these are themselves autonomous cells.

The secret consists in the freedom of self-determination in the form of surrender to the whole, with the people therefore free to exercise their will for the good. The only freedom in which [p. 144] the shared life can exist is opposed to paternalism and domination through human self-will, just as much as to unrestraint and licentiousness. If a community of people who have been stirred believes in the Spirit, the freedom of individuals lives in the free decision of community will, which the Spirit effects. Freedom, as the will of the good, becomes unity and unanimity from within, as the will of people liberated in this way is for the kingdom, the unity of God, and the whole of humanity. They are created for the most tense power of life.

Such a person stands as a will that fights in a deadly world, needing to contend against all the destructive forces of lying and impurity, all the enslaving forces of capitalism and military weaponry. This will is the will that fights against the spirit of murder, all hostility, and also the quarrelsome, incitative poison of the tongue, against the injustice and unrighteousness of people among themselves, therefore against the essence and hate of death, and against all non-community in the great public life as well as in the smallest personal existence. The call of freedom is the call to a campaign that gives no respite, a war that allows no rest. People called in this way are constantly on the go. The plight of the oppressed and disadvantaged, solidarity with the proletariat, the fight against that which is wicked within oneself and everywhere in the world around requires the strongest willpower possible among human beings, the development of all the powers that can be given to human beings. We have to live in community because the fight of life against death demands united ranks of bodies with blood and soul, bodies that can be mobilized wherever death threatens life.

This fight against everything wicked, against everything that poisons or destroys community, is waged more strongly in one’s own community life than against the outside world, and it is by far the strongest and hardest within each individual. It is in life together that every kind of softness, every tenderness belonging to weakness is overcome by the ardent strength of love. The Spirit of community assumes a battle stance within each individual, from within his new person fights against the old humanity within him.

Community of goods presupposes the willingness of each individual member to take whatever he or she acquires in the way of income or property, large or small, and turn it over unconditionally to the common household. Yet even the community does not regard itself as the corporate owner of its inventory and enterprises. Rather, we agree with the leadership of the community in Bilthoven in Holland and our friend Kees Boeke, that the community acts as a trustee of the assets it holds for the common good of all, and for this reason it keeps its door open to all. By the same token, it requires undisturbed unanimity in the Spirit for making all of its decisions.

It is clear that the fight of freedom for the unity and breadth of love is being waged on all battlefields with the most diverse means, that community work finds the most diverse ways among people, for the Spirit is rich. But there is certainty for every stretch of the road on which a person is called, and it is only with immediate certainty of the task that there is faithfulness, unswerving clarity, even in the details, until the end. Those who cannot persevere cannot be trusted with anything. Only those who keep at it [p. 145] can carry the flag. As such, there can be no great task among people without a particular task having been marked out.

What remains decisive is that the particular always only leads to Christ and really serves the whole, the church, and the coming kingdom. Wherever an area of work attempts to be the particular thing itself, it goes astray. But those who serve the whole from their particular position and in a characteristically emphatic way – they can indeed say: I belong to God and life in community, or to God and another particular mission. But having a clear understanding of the insignificance and finiteness of this service to the whole is a prerequisite for this human service being a service to God. As such, the finite mission – as here life in community is – cannot be confused with Christ’s church itself. Life in community is a community of discipline, a community of education, a preparation of people in Christ’s discipleship. The mystery of the church is more than this and different; it penetrates into the community of discipline as the life of God, as often as that indescribably demanding openness and readiness, into which God alone wants to act and speak, is given in that tragic tension. In such moments, the community of education can be commissioned out of the hidden church and determined for a specific mission to speak and act on behalf of the church – though without confusing itself with God’s church.

The church we believe in lives in the Holy Spirit. The Spirit we believe in bears the church within itself. This church of the Spirit will give life to the future unity of humankind. It gives life already now to all truly living communities. The foundation and basic element of all togetherness and unity is not some kind of combination of its members but simply and solely the unity of the Holy Spirit, for the true church is present there. An organism becomes a unit through the unity of consciousness brought about by the spirit that animates it. It is the same in a believing community. The future unity of humankind, when God alone will rule, is ensured by the Spirit. For this Spirit is the coming leader and Lord himself. He is the only thing we can hold on to here and now, of this great future of love and unity. Faith in the Spirit is faith in the church and faith in the kingdom.

As such, in this kind of church community, people are frequently confronted with how they are called, what they are called to, and the decision of whether they will follow the call. There will always only be some who are called to the particular path of our life’s work; but, in reality, a small, battle-tested flock, always sacrificing itself anew, will hold on to this life task until the end, their common path indicated by God. They will be ready to sacrifice life itself for the life held in common. Just as people tear themselves away from their parental home and professional career for marriage, just as people dare to live for their spouses and children, so also is breaking oneself off from everything else and giving up one’s life prescribed for responding to the call to this path. The public testimony of voluntary community of work and community of goods, the testimony of peace and love, finds its meaning only in the commitment of one’s entire life. [p. 146]

Editorial Notes

1. The Lebensreform movement arose as a reaction against various social changes following industrialization. Adherents advocated a return to nature.

2. Friedrich Nietzsche, “Fatum und Geschichte,” April 1862.

3. From the Nicene Creed: “We believe in the one holy (una sancta) catholic and apostolic Church.” The standalone phrase una sancta is in the nominative, though, whereas in the text of the creed itself it is in the accusative (unam sanctam).

Warum wir in Gemeinschaft leben

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - P.M.S.]

EA 27/7

Warum wir in Gemeinschaft leben.

Dass wir in Gemeinschaft leben, in Gemeinschaft arbeiten, und dass wir dieses gemeinsame Leben als bestimmend für alles, was wir tun und denken, durchsetzen müssen, ist uns unausweichliche Notwendigkeit. Keinerlei Absicht, Bemühung oder Anstrengung ist für diesen Weg maßgebend gewesen. Und ist vielmehr eine Gewissheit überkommen, die aus der letzten Quelle aller Notwendigkeiten stammt. Diese Kraftquelle bekennen wir in Gott. Alles Leben, das er geschaffen hat, besteht in Gemeinschaft und auf Gemeinschaft hin. Deshalb müssen wir auch in Gemeinschaft leben. Von Gott als der Lebensquelle aus wird unser gemeinsames Leben aufgebaut und stets von neuem zu tragischem Kampf und endlichem Sieg geführt. Dieser Weg des Gemeinschaftswillens Gottes, der uns mitten in die Realität des Arbeitslebens und seines Existenzkampfes und aller menschlichen Charakter-Schwierigkeiten hineinführt, ist ein Weg tödlicher Gefahr und härtesten Leides. Aber gerade das ist unsere tiefste Freude, dass wir diese Tragik des Lebens, diese unerhörte Spannung zwischen Tod und Leben, diese Lage zwischen Himmel und Hölle klar sehen und dennoch an die überwältigende Kraft des Lebens, an die Überwinder-Macht der Liebe, an den Sieg der Wahrheit glauben, indem wir an Gott glauben.

Dieser Glaube ist keine Theorie und kein Dogma, kein Gedankensystem und kein Wortgefüge; er ist keine Kultusform, er ist keine Organisation, sondern dieser Glaube ist das Aufnehmen Gottes selbst, ist das Überwältigt-werden durch Gott und ist so die Kraft, den Weg zu gehen, die wirkliche Möglichkeit, immer wieder zu vertrauen, wo menschlich betrachtet der Vertrauens-Aufbau zerstört ist. Dieser Glaube schenkt den Blick für das Wesentliche und unverlierbar Lebendige, das man mit Augen nicht sehen, mit Händen nicht greifen kann, obgleich es überall und immer da ist.

Er löst von der Betrachtung der Menschen nach gesellschaftlichen Gewohnheiten und nach Schwächen. Alle diese Masken der mammonistischen, unsauberen und mörderischen menschlichen Gesellschaft durchschaut er als Lüge. Aber er kann ebenso wenig nach der anderen Richtung hin getäuscht werden, als wenn die wirklich und tatsächlich hervortretende Bösartigkeit und Unzuverlässigkeit der menschlichen Charaktere das Eigentliche und Endgültige wäre. Er nimmt die Tatsache ernst, dass die Menschen nach ihrer jetzigen Natur ohne Gott gemeinschaftsunfähig sind. Die Stimmungsschwankungen des Gemütes, die begehrlichen Triebe des körperlichen und seelischen Glücksstrebens, die geistigen Machtströme der Empfindlichkeit und des Ehrgeizes, die persönlichen Strebungen nach Einfluss auf Menschen, die menschlichen Vorrechte aller Art stellen wirklicher Gemeindebildung ein menschlich unüberwindliches Hindernis entgegen. Der Glaube erliegt nicht der Täuschung, als wenn diese tatsächlichen Gegebenheiten der begehrlichen Triebe und der charakterlichen Schwächen das Entscheidende wären. Sie bedeuten vielmehr der Macht Gottes und seiner alles überwindenden Liebe gegenüber nichts. Gott ist stärker als diese Realität. Die gemeinschaftsbildende Energie seines Geistes überwindet alles. Hier wird ganz deutlich, dass das Werden wirklicher Gemeinschaft, der tatsächliche Aufbau gemeinsamen Lebens unter den Menschen ausgeschlossen ist, wenn der Glaube an die letzten Kräfte fehlt. Alle menschlichen Anstrengun- [S. 139] gen, trotz aller Widerwärtigkeiten immer wieder auf das tatsächlich vorhandene Gute in den Menschen oder auf den Zwang des Gesetzes zu vertrauen, müssen an der Realität des Bösen zerbrechen. Nur der Glaube an das letzte Geheimnis des Guten, an Gott, vermag die Gemeinschaft zu bilden, die hier allein gemeint sein kann. Wir müssen in Gemeinschaft leben, weil nur in einem solchen entscheidenden Lebensversuch ganz klar werden kann, wie lebensunfähig der unerneuerte Mensch ist, und welche Leben wirkende und Gemeinschaft bildende Kraft Gott ist.

Wir können nicht ohne weiteres mit den politischen Verbänden, die mit uns für den Völkerfrieden, für die Beseitigung des Privateigentums und für die Gemeinschaft aller Güter eintreten, ihren Kampf führen, so wie er der Wesensart dieser großen Verbände entspricht. Wir fühlen uns mit ihnen hingezogen und hingedrängt zu allen notleidenden Menschen, zu denen, denen es an Wohnung und Nahrung fehlt und deren geistige Entwicklung durch Sklaven-Arbeit verkümmert ist. Wir stehen mit ihnen auf der Seite der Besitzlosen, der Entrechteten, der Erniedrigten, und doch sind und bleiben wir fern von jenem Klassenkampf, der mit lieblosen Mitteln die entgegengesetzten Gruppen zu schädigen sucht, der denen ans Leben gehen will, die dem Proletariat ans Leben gegangen sind. Wir lehnen für uns den Verteidigungskrieg des Proletariats ebenso ab wie den Verteidigungskrieg der Nation. In rein geistigem Kampf stehen wir mit allen denen zusammen, die für Freiheit und Einheit, Menschheitsfrieden und soziale Gerechtigkeit eintreten.

Dieser Sachlage gegenüber ergibt es sich, warum wir in Gemeinschaft leben müssen. Alle Revolutionen, alle Vereinsbildungen idealistischer und lebensreformerischer Art treiben uns immer von neuem zu der Einsicht, dass der Glaube an das Gute, der Wille zur Gemeinschaft, nur durch Eins lebendig sein kann, durch das klare Beispiel der Tat und durch das Wort der Wahrheit, beides, – Tat und Wort – als Eins in Gott. Wir haben nur ein Kampfmittel der Verdorbenheit der heutigen Zustände gegenüber. Diese Waffe des Geistes ist die aufbauende Arbeit der Gemeinschaft der Liebe. Wir kennen keine sentimentale Liebe, keine Liebe ohne die Arbeit. Wir kennen ebenso wenig eine Hingebung in praktischer Arbeit, die nicht jeden Tag die aus dem Geist kommende seelische Fühlung unter den Arbeitenden beweist und zum Ausdruck bringt. Die Liebe der Arbeit, die Arbeit der Liebe, ist die Sache das Geistes. Die Liebe des Geistes ist die Arbeit. Freiwillige Bündnisse arbeitender Menschen also, die nicht Eigenwilliges oder Vereinzeltes, nichts Privates mehr kennen wollen, werden so zu Wegweisern nach jener endlich letzten Einheit aller Menschen hin, die in der Liebe Gottes, in der Macht seines kommenden Reiches besteht. Der das Friedensreich aller Menschen lebende Wille, der gierlose, arbeitsbrüderliche Geist kommt von Gott. Arbeit als Geist und Geist als Arbeit ist der Grundcharakter der Friedens-Zukunft, die in Christus zu uns kommt. Arbeit als Freude an der Betätigung fürs Ganze und als Freude an der lebendigen Gegenwart aller Mitarbeiter ist die alleinige Möglichkeit, in Gemeinschaft zu leben. Eine solche Freude ist nur dort möglich, wo Menschen auch während der nüchternsten Arbeit in geweihter Beziehung zur Ewigkeit leben, wo Menschen auch alles Leibhafte und Erdhafte der Zukunft Gottes geweiht wissen. [S. 140]

Wir müssen in Gemeinschaft leben, weil Gott will, dass wir auf die unklare Sehnsucht der heutigen Menschheit eine klare Glaubensantwort geben.

Diese Geistesliebe des Lebens aus Glauben ist im jüdischen Prophetentum und im Urchristentum entscheidend bezeugt. Wir bekennen uns zu Christus, dem historischen Jesus, und damit zu der gesamten Nachricht, die seine Apostel vertreten haben, zu dem gemeinsamen Leben der ersten Christen. Deshalb stehen wir als Brüder zu den Bruderschaften der geist-bewegten enthusiastischen Lebens-Gemeinschaften, wie sie im ersten Jahrhundert im Urchristentum, im zweiten Jahrhundert in der allgemein christlichen Gemeinde-Krisis des prophetischen sogenannten Montanismus, in den nächsten Jahrhunderten im ursprünglichen Mönchstum, dann weiter in den Revolutionsbewegungen der Gerechtigkeit und der Liebe um Arnold von Brescia, in den Waldenser-Bewegungen, in dem ursprünglichen Gemeinschafts-Wandertum des Franz von Assisi, in den böhmischen und mährischen Brüdern, in den Brüdern des gemeinsamen Lebens, in den Beghinen und Begharden, besonders in den sittenreinen Urtäufern des 15. und 16. Jahrhunderts, in ihrem Bruder-Kommunismus und in ihrer Waffendienst-Verweigerung, in ihrer bäuerlichen und bürgerlichen Arbeit auf ihren Bruderhöfen, wie sie in anderer Art bei den Quäkern, wie sie auch im 17. und 18. Jahrhundert bei den Labadisten, in der Brudergemeine Zinzendorfs und in anderen Benennungen auftreten. Wir müssen in Gemeinschaft leben, weil uns derselbe Geist dazu drängt, der vom Prophetismus und vom Urchristentum her immer wieder zum Gemeinschaftsleben geführt hat.

Wir bekennen uns zu Jesus und dem Urchristentum. Dort hat man sich dem äußeren Menschen wie der inneren Not gewidmet. Jesus verhalf zum Leben. Kranke Körper wurden geheilt; Menschen wurden aus dem Grab wieder lebendig gemacht; teuflische Mächte wurden aus gequälten Leibern vertrieben; den ärmsten Menschen wurde die Nachricht der Freude gebracht. Diese Nachricht bedeutet, dass das unsichtbare Reich als Sache der Zukunft jetzt nahe ist, dass es jetzt schon durch Christus und seine Gemeinde verwirklicht, und dass endlich die Erde ganz für Gott gewonnen wird.

Es geht ums Ganze. Die Liebe Gottes kennt keine Grenze und weicht vor keiner Schranke. Deshalb macht Jesus wie vor Theologie, Moral und Staat auch nicht vor dem Eigentum Halt. Jenem reichen Jungen, den er gern hatte, sah er ins Herz: „Es fehlt dir nur das Eine: verkaufe alles, was du hast, gib es den Armen und komm! Geh mit mir!“ So war es selbstverständlich für Jesus, dass in seiner Wanderschar die persönliche Besitzlosigkeit als Kommunismus der Kasse durchgeführt wurde. Nur der, dem die hässlichste Verantwortung – in der engsten Verbindung mit dem Geldgeist der heutigen Menschheit – anvertraut wurde, zerbrach an seiner Verantwortung.

Aber der Verrat und die Hinrichtung konnte keine endgültige Niederlage bedeuten. Das enthusiastische Geisteserlebnis, das der Auferstandene seiner Gemeinde geschenkt hat, gab die Kraft, das Gemeinschaftsleben der Wanderschar in größere Maßstäbe zu übertragen. Die erste Gemeinde wurde Lebensgemeinschaft einiger tausend Menschen, die beieinander sein mussten, weil die Liebe sie durchglühte. In allen Fragen des Zusammenlebens mussten sich Gestaltungsformen ergeben, wie sie einer vollendeten Lebens-Einheit entsprechen. Die ersten Christen besaßen nichts persönlich. Sie hatten [S. 141] schlechthin alles gemeinsam. Wer über Besitztümer verfügte, war von dem Drang erfüllt, sie weiter zu geben. Keiner hatte etwas, das nicht ungekürzt der Gemeinschaft gehörte. Was aber die Gemeinde besaß, war dennoch für alle Menschen da. Da diese schenkende Liebe niemals exklusiv ist, war auch die offene Tür und das offene Herz der wesentliche Charakterzug dieses Kreises ergriffener Menschen. Deshalb hatten sie in ihrer stärksten Zeit Zugang zu allen Menschen. Sie gewannen die Liebe und das Vertrauen ihrer Mitmenschen, sie, die doch durch ihren Lebenskampf Todeshass und Urfeindschaft auf sich ziehen mussten. Ihr Einfluss musste so stark sein, weil sie ganz Herz und ganz Seele für alle waren.

Sie lebten im Geist. Geist ist wehender Geist. Er ist niemals starres Gerüst wie Eisen oder Stein. Er ist unsagbar empfindsamer und zarter als die spröden Gedanken-Gebäude des Verstandes oder das harte kalte Gefüge eines staatlich oder vereinsmäßig, rechtsmäßig organisierten Gesellschafts-Aufbaus. Er ist feiner beweglich, als alle Empfindungen der Seele, als alle die Kräfte des menschlichen Herzens, auf die man so oft vergeblich Dauerndes aufbauen will. Eben deshalb ist er stärker und unwiderstehlicher als alles dies, durch keine noch so unerhörte Gewalt jemals zu überwältigen; denn er ist die Tiefe. Was auf der Erde die längste Dauer hat, steht dem Reiche des Todes am nächsten, dem Reich der sogenannt anorganischen Gesteine. Je feiner die Organe des Lebens sind, umso gefährdeter sind sie. In dieser Welt des Todes muss alles Leben an seinem Ende, was man als Ende ansieht, umgebracht werden, wie Jesus umgebracht wurde. Aber noch im Untergang behauptet sich sein Leben als Liebe, als Liebe ohne Gewalt, als Liebe ohne Recht und ohne Besitz-Willen. So lebt Jesus nun umso stärker als Auferstandener und als Geist, als innere Stimme und als inneres Auge, als Leben der Liebe, die zur Gemeinschaft führt.

Auch die Urgemeinde hat nur wie ein einmaliges kurzes Aufleuchten den Weg der Menschheit erhellt. Aber als sie auseinander getrieben und in vielen Vertretern ermordet war, blieb doch ihr Geist und ihr Lebens-Zeugnis für immer lebendig. In der Geschichte ist es als ein Geschenk von Gott immer wieder zu ähnlichen Gebilden desselben lebendigen Geistes gekommen. Die Zeugen wurden umgebracht – die Väter starben; dem Geist werden neue Kinder geboren. Gemeinschaften vergehen. Die sie schaffende Gemeinde bleibt.

Ähnliches künstlich oder mit Anstrengung selbst herbeibringen oder gestalten zu wollen, kann nur zu hässlicher, lebloser Karikatur führen. Dem Lebendigen gegenüber kann es nur eine Haltung geben. Das Offen-werden für den Geist, dass er im Offenen, Leeren dasselbe Leben wirken kann, wie in den ersten Christen. Dieser Geist ist die Freude an dem Lebendigen, die Freude an Gott als dem alleinigen wirklichen Leben, und durch ihn die Freude an den Menschen, an allen Menschen, die von Gott Leben haben. Dieser Geist treibt als Drang zu den Menschen, zu allen Menschen, dass es Freude wird, für einander zu leben und für einander zu arbeiten. Er ist liebend und schöpferisch.

Wir müssen in Gemeinschaft leben, weil uns der Geist der Freude und Liebe zu den Menschen treibt, dass wir sie immer bei uns haben wollen.

Gemeinschaft des Lebens kann nur in diesem alles umfassenden Geist bestehen, in seiner vertieften Geistigkeit, in seiner verstärkten Intensität der Lebensfähigkeit, in seiner stärksten Erregung unerhörter Spannungen, in sei- [S. 142] ner Hingabe an das gewaltigste Erleben, dem man sich niemals von sich aus gewachsen fühlen kann. In Wahrheit ist sich der Geist nur selbst gewachsen. Die Belebung der Kräfte, die er bewirkt, geschieht durch die höchste Erhitzung des innersten Kerns, des Geistes der Gemeinschaft, bis zur Weißglut. In diesem Kern, im Geist selbst muss es lodern und brennen bis zur Opferung, dass so Wärme und Licht bis in die äußersten Umkreise strahlen muss.

Feuer-Martyrium ist das Wesen des Gemeinschafts-Lebens: die tägliche Opferung aller Kräfte und aller Rechte, aller sonst so selbstverständlich berechtigten Forderungen, die man an das Leben zu stellen pflegt. Im Symbol des Feuers verbrennen die einzelnen Holzscheite, dass durch die Gemeinsamkeit der Flamme die Glut immer neu ins Land gesandt wird.

Das gesamte Leben in allen Lebens-Gestaltungen der Natur wird zum Gleichnis dessen, was die Ursache der immer neuen Gemeinschaft des Reiches ist. Wie die Luft uns umgibt, wie wir im Freien in den wehenden Wind eingetaucht sind, so brauchen wir das Untergetaucht-sein in den wehenden Geist, der alles vereinigt und erneuert. Wie das Wasser uns täglich abwäscht und reinigt, so bezeugen wir in dem gesteigerten Symbol des Tauchbades die Reinigung von allem Tödlichen: das einmalige Begräbnis im Wasser als Bruch mit allem Bestehenden, als Schwur der Todfeindschaft gegen unser schlechtes Leben in uns und um uns her. Und wie das einmalige Herausheben aus dem Wasser in gesteigerter Bildhaftigkeit und unvergesslicher Bestimmtheit die Auferstehung verkündet, so erleben wir immer und überall in der Natur, in der Garten- und Feldarbeit das Verwelken des Herbstes und Winters und das Aufblühen und Fruchttragen des Frühlings und Sommers, zu immer erneuter lebendiger Einheit.

Und wie wir das Trivialste der menschlichen Bedürfnisse, das tägliche Essen, zu einem geweihten Fest der Gemeinschaft gestalten müssen, vor dem wir Ehrfurcht haben, so gibt es eine letzte Steigerung und Sammlung dieses Gemeinschafts-Ausdruckes in dem Symbol der Tischgemeinschaft: das Mahl des Weines und des Brotes, das Zeugnis der Aufnahme des Christus in uns, das Zeugnis seiner Todes-Katastrophe und seiner Wiederkunft, das Zeugnis seiner Gemeinde als der Einheit des Lebens.

Und wie jeder Tag des gemeinsamen Schaffens in der Arbeits-Gemeinschaft Gleichnis der Aussaat des Lebens und der Ernte-Arbeit, des Ursprungs und der letzten Entscheidungszeit der Menschheit ist, so ist die beseelte Körperlichkeit jedes einzelnen Menschen ein Gleichnis für die Wohnung des Geistes in seiner Schöpfung. Der Leib des Menschen soll als unberührbar reines Gefäß für das Kommen Gottes bewahrt werden.

Eine einzigartige Zuspitzung des Symbols des dem Geist geweihten Körpers ist die Einheit der Ehe zwischen Zweien, die Treue zwischen einem Mann und einer Frau, die Familie als entscheidendes Gleichnis für jene höchste Einheit des einen Geistes mit der einen Menschheit, für die Einheit des einen Christus mit der einen Gemeinde. Die Selbstüberwindung der Keuschheit, die abgehärtete Askese des Geschlechtslebens wird in dem Weihe-Symbol der Ehe zur befreienden Freude an dem Leben der Schöpfung.

Wie im Leib nur durch die Opferung immer erneuter Zellen die Gemeinschaft des Leibes aufrecht erhalten wird, so kann auch in dem Organismus der werdenden Gemeinschaft nur durch das heroische, das heldische Opfer Lebens- [S. 143] gemeinschaft erstehen. Ein Bund der freiwilligen Hingabe, ein Bund des Opfers also ist die Erziehungs-Gemeinschaft als Güter-Gemeinschaft und Arbeits-Gemeinschaft, die um die Gemeinde kämpft. Gerechtigkeit besteht hier nicht darin, dass berechtigte Forderungen der Menschenrechte gestellt und befriedigt werden sollen; Gerechtigkeit besteht hier vielmehr in dem Umgekehrten, dass jedem Gelegenheit gegeben ist, sich für die Menschwerdung Gottes, für das gewaltige Hereinbrechen des Reiches dem Äußersten auszusetzen und hinzugeben. Nicht in harter Forderung an andere, sondern in froher Opferung des Eigenen lebt Gerechtigkeit. Letzte Wirklichkeit wird hier Wirksamkeit, wird Freiwilligkeit als Lust an der Arbeit, als Freude an den Menschen, als Hingabe ans Ganze. Der Geist wird Heiterkeit und Tapferkeit des Opfers. Die begeisterte Freude wird tätige Liebe.

Wir lieben den Leib, weil er ein Raum ist, der dem Geist geweiht ist. Wir lieben den Acker, weil Gottes Geistes-Ruf das Land geschaffen hat, und weil Gott selbst die Erde aus dem unbearbeiteten Natur-Zustand in die Kultur menschlicher Gemeinschafts-Arbeit ruft. Wir lieben die körperliche Arbeit, und wir lieben die geistige Betätigung; wir lieben den Reichtum aller schöpferischen Kunst, und wir lieben die Erforschung aller geistigen Zusammenhänge der ganzen Menschheit, ihrer Geschichte und ihrer Friedens-Bestimmung; wir lieben die Arbeit der Muskeln und der Hände, und wir lieben das Kunsthandwerk, in dem der Geist die Faust führt; denn wir sehen in der gegenseitigen Durchdringung von Hand und Geist und von Geist und Hand das Geheimnis des Lebens und der Lebens-Gemeinschaft. Wir erkennen und tun darin den Willen Gottes; denn Gott hat als Geist, als schöpferischer Geist die Natur geformt; Gott hat als Geist, als erlösender Geist, seinen Söhnen und Töchtern die Aufgabe und das Erbe der Erde anvertraut, dass ihr Garten sein Garten werde, dass so die Menschen-Arbeit Gottes-Gemeinschaft wird. Wir müssen in Gemeinschaft leben, weil derselbe Geist der Einheits-Schöpfung auf uns einwirkt, durch den die Natur zur Einheit gerufen ist, und durch den die Kultur-Arbeit Gemeinschaft in Gott werden soll.

Das Gleichnis des Leibes ist also ebenso wenig zufällig wie die Nachricht, dass Gott die Erde gewinnen wird, dass sie Friede und Freude und Gerechtigkeit wird. Die Menschheit wird ein Organismus sein, gerade wie jeder einzelne beseelte Körper aus selbständigen einzelnen Zellen besteht. Dieser Organismus lebt schon heute in der verborgenen Gemeinde. Das Bekenntnis zur unsichtbaren Wirklichkeit und Einheit der Gemeinde ist Bekenntnis der Freiheit im Geist und der Gemeindezucht durch den Geist zugleich. Je bestimmter und selbständiger eine beauftragte Gruppe ihren Weg zu gehen hat, umso tiefer muss in ihr das Einheits-Bewusstsein und Zugehörigkeits-Bewusstsein der „una sancta“ gegenüber sein, umso dringender braucht sie die Gegenseitigkeit des Dienstes der ganzen Glaubenseinheit, die Zucht und Erziehung durch die ökumenische Einstimmigkeit der Glaubens- und Lebenshaltung aller, die an die Gemeinde glauben.

Die einzelnen Vereinigungen, alle die Hausstände, die einzelnen Höfe oder Siedlungen sind, soweit sie lebendig sind, selbständige Zellen in dem großen Organismus, gerade wie in ihnen die einzelnen Familien und Menschen. Das Geheimnis besteht in der Freiheit der Selbstbestimmung als in der Hingabe an das Ganze, in der Freiheit des guten Willens. Die Freiheit, in der [S. 144] allein gemeinsames Leben bestehen kann, ist der Bevormundung und der Beherrschung durch menschlichen Eigenwillen ebenso entgegengesetzt wie der Haltlosigkeit und Zügellosigkeit. Wenn eine Gemeinschaft ergriffener Menschen an den Geist glaubt, so lebt die Freiheit der Einzelnen in dem freien Entschluss des Gemeinschafts-Willens, den der Geist wirkt. Die Freiheit wird als Wille des Guten Einheit und Einstimmigkeit von innen heraus; denn der Wille des so befreiten Menschen ist für das Reich, für die Einheit Gottes, für die ganze Menschheit da. Er ist höchst gespannte Kraft des Lebens.

Er steht als kämpfender Wille in einer tödlichen Welt, in der er sich gegen alle zerstörenden Gewalten der Lüge und der Unreinheit, gegen alle versklavenden Gewalten des Kapitalismus und der militärischen Waffe behaupten muss. Er ist Kampf-Wille gegen den Mord-Geist, gegen alle Feindseligkeit, auch gegen das streitende und hetzende Gift der Zunge, gegen Unrecht und Ungerechtigkeit der Menschen untereinander, also gegen das Wesen des Hasses und Todes, gegen alle Nicht-Gemeinschaft im großen öffentlichen Leben wie im kleinsten persönlichen Dasein. Der Ruf der Freiheit ist der Ruf zu einem Feldzug, der keine Pause lässt, zu einem Krieg, der keine Erholung gönnt. So gerufene Menschen sind ununterbrochen auf dem Sprung. Die Not der Unterdrückten und Benachteiligten, die Solidarität mit dem Proletariat, der Kampf gegen das Schlechte in sich selbst und überall in der Umwelt erfordert die stärkste Willenskraft, die überhaupt unter Menschen möglich ist, die Entfaltung aller Kräfte, die Menschen gegeben werden können. Wir müssen in Gemeinschaft leben, weil der Kampf des Lebens gegen den Tod geschlossene Armeen beseelter Blutkörper erfordert, die überall dort eingesetzt werden müssen, wo der Tod das Leben bedroht.

Dieser Kampf gegen alles Schlechte, gegen alles, was die Gemeinschaft vergiftet oder zerstört, wird stärker als gegen die Außenwelt im eigenen Gemeinschaftsleben, bei weitem am stärksten und härtesten in jedem Einzelnen geführt. Es wird im gemeinsamen Leben jede Art von Weichlichkeit, jede Zärtlichkeit der Schwäche durch die glühende Kraft der Liebe überwunden. Der Geist der Gemeinde nimmt in jedem Einzelnen Kampfstellung ein und bekämpft von seinem neuen Menschen aus das alte Menschtum in ihm.

Was an Einkünften, größeren und kleineren Besitztümern dem Einzelnen zukommt, wird von jedem Gliede des verantwortlichen Kreises bedingungslos dem gemeinsamen Leben gegeben. Aber auch die Hausgemeinschaft als geschlossene Gruppe sieht sich nicht als Eigentümerin ihrer Unternehmen und Inventarien an. Wir stimmen vielmehr der Gemeinschaftsleitung in Bilthoven in Holland und unserem Freunde Kees Boeke zu, dass der Gemeinschaftskreis seine Sachen und Güter und Werte für die Gemeinschaft aller verwaltet, deshalb allen die Tür offen hält und für alle Entscheidungen ungetrübte Einstimmigkeit in einem Geiste fordert.

Es ist klar, dass dieser Freiheitskampf um die Einheit und Weite der Liebe auf allen Kampfplätzen mit den verschiedensten Mitteln geführt wird, dass die Gemeinschaftsarbeit unter den Menschen die verschiedensten Wege findet, weil der Geist reich ist. Aber es gibt Gewissheit für alle Stücke des Weges, auf den man gerufen ist, und nur bei unmittelbarer Gewissheit des Auftrags gibt es Treue, unbeirrbare Klarheit, auch im Einzelnen bis ans Ende. Wer nicht ausharrt, kann nichts anvertraut bekommen. Nur wer bei der Stange bleibt, [S. 145] kann die Fahne tragen. So gibt es unter den Menschen keinen großen Auftrag ohne eine abgegrenzte Sonder-Aufgabe.

Entscheidend bleibt, dass immer gerade das Besondere nur auf Christus hinführt und wirklich dem Ganzen, der Gemeinde, dem kommenden Reich dient. Wo eine Arbeit als Sondersache sich selbst sucht, führt sie vom Wege ab. Wer aber an seinem besonderen Platz in charakteristisch betonter Weise dem Ganzen dient, kann wohl sagen: ich gehöre Gott und dem Leben in Gemeinschaft oder Gott und einem anderen besonderen Auftrag. Aber die Klarheit über die Kleinheit und Begrenzung des Dienstes dem Ganzen gegenüber ist Voraussetzung, dass dieser menschliche Dienst Gottesdienst ist, so dass der begrenzte Auftrag, - wie hier das Leben in Gemeinschaft, - nicht mit der Gemeinde Christi selbst verwechselt werden kann. Das Leben in Gemeinschaft ist Zucht-Gemeinschaft, Erziehungs-Gemeinschaft, eine Zubereitung der Menschen in der Nachfolge Christi. Das Geheimnis der Gemeinde ist mehr und anders: es dringt als Leben Gottes in die Zucht-Gemeinschaft ein, so oft in jener tragischen Spannung jenes unbeschreiblich verlangende offen Sein und bereit Sein geschenkt wird, in dem Gott allein handeln und sprechen will. In solchen Augenblicken kann die Erziehungs-Gemeinschaft von der verborgenen Gemeinde aus beauftragt werden und für eine bestimmte Sendung gewiss gemacht werden, namens der Gemeinde zu sprechen und zu handeln – ohne sich doch selbst mit der Gemeinde Gottes zu verwechseln.

Die Gemeinde, an die wir glauben, lebt im heiligen Geist. Der Geist, an den wir glauben, trägt die Gemeinde in sich. Dieser Gemeindegeist ist die Beseelung der zukünftigen Menschheits-Einheit und aller heutigen lebenswirklichen Gemeinschaften. Nicht irgendein Zusammenschluss von Menschen, sondern einzig und allein die Geist-Gemeinde, die im heiligen Geist vorhandene und wirkliche Gemeinde ist die Grundlage und das Element aller Gemeinsamkeit und Einheit. Wie jeder Organismus durch die Bewusstseinseinheit des ihn beseelenden und durchdringenden Geistes zur Einheit wird und Einheit bleibt, so ist es in der glaubenden Gemeinschaft. Die Zukunfts-Einheit der Menschheit, in der niemand als Gott herrschen wird, ist durch den Geist gewährleistet. Denn dieser Geist ist der kommende Führer und Herr selbst. Er ist das Einzige, was unsere Hand von der großen Liebes- und Einheitszukunft schon jetzt halten kann. Der Glaube an den Geist ist Glaube an die Gemeinde und Glaube an das Reich.

So werden immer wieder in einem solchen Gemeinschafts-Leben die Menschen vor die Entscheidung gestellt werden, wie und wozu sie berufen sind und ob sie dem Ruf folgen werden. Nur immer einige werden auf den besonderen Weg unserer Lebensarbeit gerufen sein, aber wirklich wird eine kleine kampferprobte, sich immer neu opfernde Schar diese Lebens-Aufgabe als ihren von Gott gewiesenen gemeinsamen Weg bis ans Ende festhalten. Sie wird bereit sein, für die Gemeinsamkeit des Lebens das Leben selbst zu opfern. Wie man sich für die Heirat aus Elternhaus und beruflicher Laufbahn losreißt, wie man für Gatten und Kind das Leben wagt, so ist für den Ruf auf den Weg das Abbrechen alles anderen und die Drangabe des Lebens das Gewiesene. Das öffentliche Zeugnis freiwilliger Arbeits-Gemeinschaft und Güter-Gemeinschaft, das Zeugnis des Friedens und der Liebe hat nur bei Einsatz des ganzen Lebens seinen Sinn. [S. 146]

[For editorial notes, see the English translation]