Zum Kampf der Jugend um das Liebesproblem (Concerning the Struggle of Youth and the Love Problem)

EA 28/01

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date January 01, 1928
Document Id 20126079_10_S
Available Transcriptions English German

Concerning the Struggle of Youth and the Love Problem

[Arnold, Eberhard and Emmy papers – M.S.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 28/1

This article was published in the Book Fr. W. Foerster and the World of Reality, Alfred Dedo Müller, Ed.

Concerning the Struggle of Youth and the Love Problem

The great decision between death and life, the loss of the deepest cultural powers and cultural contexts, the cultural crisis which places our whole life before the possibility of collapse, makes its vibrations evident in an especially tragic way in all spheres of the love life. Separation from the religious contexts of our Christian culture must of necessity reveal itself in an especially fateful way in this sphere. Just when the youth of today seeks to free itself from degenerate civilization, from the hypocrisy of a lifeless and spiritless social life, it is placed in an empty space where there is no freedom because there is no direction. Thus it is instability without any direction of will, the vacillating psychophysical being, without the direction of the Spirit, which must be fought against with especial sharpness today, which must be led to an attitude of character, in both old and new clarity.

[Paragraph omitted here--on F. W. Förster's books.]

When so much is spoken about the intensification of life in sexual experience, it must above all be clear what life is, which life is to be intensified. When religious asceticism is again and again pictured as being hostile to life, the question is raised as to what kind of life it is hostile to. The nature of the asceticism must become clear according to the destination of life. When one hears today from rapturous idealists that a love bond can only be maintained through the strongest intensification of sexual love, so that a marriage cannot endure without this erotic sexual basis, one must in the face of this ask what is the nature of the life bond between people. If people are to have a life fellowship together, this fellowship can only be determined by that nature of love which is in accordance with the human dignity of the human spirit, that leads to the life which alone can be called human. All human fellowship, as far as it truly is such, is not founded upon the intensity of the sexual life, which beasts also have, but rather upon the freeing of the spirit of love from this special sphere; it is founded purely and simply upon the comprehensive and eternal love, which we call responsibility and faithfulness because it embraces the whole of life.

From this it can clearly be seen that another objection brought against marriage as a responsible fellowship of faithfulness is unreal, namely, that a change of economic conditions, as for example a future socialism or communism, could abolish monogamy. It is not true that monogamy arose through economic development, as for instance through the emergence of private property. Its roots lie completely elsewhere, in the religious mystery of the unity of two between God and his people, between Christ and his church. Such a marriage therefore cannot disappear as long as there is a people of God, as long as there is a church of Christ.

In the face of such a supreme fact even objections of such a sentimental nature as that of personal sympathy with the situation of many single mothers cannot be decisive, but this feeling of compassion must rather be led to that deepest conception of responsible love, which God has for his people and Christ for his church. The claim of sympathy to regard motherhood as a supreme value, or at least as a part of life sufficient unto itself, loses the connection with the deepest fellowship powers of life.

[Four lines omitted.]

Ultimately all these considerations rest upon the separation of the individual from the whole, yes, upon the separation of the physical natural existence, the merely physiologically understood existence, from the context of life of the comprehensive, eternal Spirit. Behind all this lies a natural claim to physical pleasure, which is mechanically applied to individual people as a kind of negotiable human right.

The depth of our cultural corruption is revealed today in that this detached naturalism comes up with the unwarranted assumption of an emotional and psychic clarification. When psychoanalysis regards the moral inhibitions which arise from ethical sources as the actual, and very often as the only cause of the nervous sickness of our age, and when it appeals here and there to a so-called "natural sexuality," it shows itself to be the enemy of the soul and the spirit.

[One paragraph and four lines of next paragraph omitted here.]

The youth movement sought salvation from the degeneration and the derailment of our age. It wanted freedom from the supremacy of reason and of soul-destroying mechanism. It wanted to renounce the dualism between spirit and matter. It thought this human conflict could be overcome in the unity of the psychophysical life. It sought along these lines purity of life and love, the higher human nature of genuine fellowship, which was to come into being only in true spirituality and healthy bodily nature. The body was to become the living expression of the emotional and spiritual life. Vital people were to grow up in whom "spirit" and "body" had become one in a quickened, vigorous life. The power of love was here sensed as something beyond mere sexuality, as a basic power of human devotion which does not need sexual emphasis.

That which was nevertheless lacking in the movement at decisive points in its development is the determining force of the divinely directed Spirit which is set above the psychophysical being. As long as spiritual matters were comprehended in a rational, problematic, intellectual way they remained far from the living Spirit. It failed because the rational conception of the "idea" appeared to be the highest reality of the spirit; insight into the tragic side of life, into the uncanniness of the love problem, into the disharmony of reality was lacking. Therefore it was never possible for the spirit to rule over the understanding, the soul and the body of a person. It could not be understood how all ideals, all psychophysical matters had to come into line and be subordinated, ruled, and led from above by the love of the Spirit. Even though it tries to think of goodness, the weakened and always limited bodily soul can be liberated from slavery to the lower urges, from the despair of the impulsive or the dead moment only by eternal, comprehensive powers.

[Omission here]

All ends in themselves, even those appertaining to the soul must be surrendered; that is, the end in itself in which a single sphere of life, even though it be the psychophysical, is separated from the whole. The integral unity of the whole order of life must determine all things. For this reason loyalty and duty is the essential character of the love bond. It can only be achieved when an overwhelmingly powerful Spirit subdues and rules over soul and matter. The spiritual calling of man can only be advocated through the complete renewal of the whole of culture, only in that everyone rises above himself and penetrates through his limitations and one-sidedness to universality. This heroic character of self-subjugation which is so necessary here, in which everyone comes to himself, can only be achieved in responsibility for the whole.

From this arises a clear picture of manliness and womanliness, which was so often lacking in the youth movement. The nature of a man lies in firmness, in enterprise which can only exist in a power that conquers and penetrates the world. A woman has her nature in the love of true motherliness, which finds its fulfillment only in empathy with all people in attracting all people to the highest, to the whole. Christ and Mary are the examples for man and woman. He gave his life. She felt the sword in her heart, that her son had to be taken from her.

Absolute firmness as continuation of steadfast loyalty, an unshakable attitude as consistent will power, establish the character as centrality. Courage for what is great is its hallmark.

[Six lines omitted here.]

A bitter struggle must be fought through. Again and again the misleading assertions of those dangerous objections, which we mentioned at the beginning, appear in influential youth papers and youth circles. Therefore, in the face of particular, and in this sense degenerate, attacks, proceeding as characteristic examples from a widely published youth paper, the truth must be testified to in this essay; the only real way must be shown. The brazen assertions of a blunted life of impulses and of the rapturous emotional twilight of love, which press forward daily must be shown again and again in a clear light.

The courage to stand to the truth is more urgently necessary here than in all other spheres of life, so that we also, prepared for any recognition, allow ourselves to be judged. Only so can the way be opened in and around us for new and purer values. Here no one knows better or is better than his fellow-men. Much more important is the awareness of innermost cohesion in the same struggle and need, but above all in the same calling and vocation of all mankind.

[Six and a half lines omitted here.]

Humanly genuine young people feel again and again that here as everywhere much depends upon the free resolution to seek one's own way on one's own responsibility, and with truthfulness. But more depends upon the superhuman, objective fact that everyone who is of the truth hears the voice of truth himself, and gets the direction of a clear way which can only be given from the other world.

It is true that the law book of love knows only one crime: the lie. But the truth is something, not just anything; it is life. There is only one sin, the outrage against life. It is necessary to grasp the supreme, eternal meaning of life. Thus the assertion that "sensual pleasure is the god which destroys lying and deceit," does not belong to the honesty of truth, but to the lie of empty human words. Everyone of clear vision has seen that there has been nowhere more perjury, more broken oaths, nowhere more emotional murder of beloved beings than in the self-deception of sensual pleasure--that is if it has been nothing more than pleasure arising out of the senses. It is the peak of dishonesty when the most ignoble conduct, which has led to the undermining and breaking of human relationships of trust, is presented again and again as the "freedom of love." There is no truthfulness without recognition of guilt. Ultimately untruthfulness can offer no protection from the avenging furies of one's own conscience. It is clear that one does not wish to look upon one's love activity and that of the person who up to the present has been so loved, as profane, but in all things, if at all possible, as good. And yet everyone feels this is impossible, and the woman was right who said: "A dagger thrust is punished by the law; and the wounding of a sensitive heart is the subject of a joke!--It would be better to permit the dagger thrust."

Every wounding of the emotional and spiritual life which takes place through the least lack of responsibility in love, is sin; its effect is more murderous than the killing of the body. Responsibility for oneself, responsibility for one's fellowmen and for the effect upon all mankind never and nowhere tolerates the physical harmony to be separated from the spiritual harmony of the human being; or, what is more, from the integrity of conscience and the integrity of faith of everyone, as it exists alone in the Spirit. Therefore every separated, isolated desire, which is sufficient unto itself, is and remains a heavy misfortune, a sin against that which is most holy.

The misfortune does not lie so much in the results of the deed, but above all in its spiritual-emotional source. Proceeding only from unity of spirit and through the emotional life, can true marriage fellowship penetrate to the physical sphere. It can therefore exist only in loyalty, alone in enduring, eternal union. Far from this one possibility, there is love expressed in a physical way only in separation from the spirit, only in the profanation and pollution of the fellowship, only in that abasement which degrades a man in his own eyes and before all others. That which is impure and filthy in the physical action springs from the unclean imagination of the soul, which seeks, in separation from the spirit, to steal something, emotionally, for itself, for which the moral obligation, the moral justification, the responsible power of the spirit are lacking. It is always a question of the purity of the inner life. This is only possible under the dominion of the spirit. Proceeding from this alone can one seek physical purity. Liberation and purification can only become reality in the inner being dominated by the spirit. Proceeding from this, physical purity and freedom will be effected, even when they had long been lost.

A sense of guilt, the burden of the conscience--in the consciousness of this loss--is not the end here, but rather the necessary, transforming, unavoidable throughway and turning point which is decisive for the way. The way, however, leads to life. It is not guilt and the sense of guilt which is life, but the release, not the burden, but the redemption. Only deliverance brings purity. It frees from desecration and consigns life to its vocation.

Purity of heart is the freedom of the spirit as reverence before the vocation of love. In all matters of love this reverence rejects any desecration, any contact or union with what is unconsecrated, any display before that which is unconsecrated. Every temple which lies open to impure, unconsecrated eyes is desecrated; it is robbed of its divine freedom and dignity. In the love-life the higher one thinks of the psychophysical and the spiritual-physical, the more surely does the reverence gain ground which can never and nowhere display or prostitute what is holy. Such a clarified sense of holiness can only be found there where the corruption of body and soul is feared and fought against as the the heaviest misfortune, where the death of all life is hated.

There must be a deeper awareness of what is called love, in which things that are essentially opposed are joined together; desecration and holiness, deepest degradation and rarest heights, the filthiest breath of plague and the purest atmosphere of the spirit; slavery and freedom!--death and life! "What is that which men call love? The most wonderful thing, my daughter, and the bitterest!" said Euripides. Only when we bear this tension between the most exalted miracle and the bitterest need through all we have to suffer here and endure, can we arrive at the truth. Otherwise, in spite of all struggling for truthfulness and purity, the judgment of Schopenhauer, who sought to reject the ultimate basis of existence, applies to us; "In the conflict with this passion no motive is so strong that it can be sure of victory."

How powerfully the contrast comes to light! How clear is the light of this fire. Humanity has love to thank for the most glorious art, as in poetry, music, and painting, and in the whole sphere of nature and life. And more than this; we recognize in love the basis of civilization and the family as the essence of the nations and the whole development of mankind. And highest of all: free from all desires, perfect love comes to us, the love of the Spirit comes among men. But at the same time we see everywhere how the consuming flame of the love-passion drives innumerable unfortunates into black smoke and frenzy, into corruption and crime.

Love and vice stand opposed; love is life overflowing, the generative source, birth, creation, re-creation. It becomes sacrifice and redemption. Love is life. And yet the fact remains in its full weight; what is called love repeatedly becomes degeneration and destruction, poisoning and killing, sin, as the weapon of death. Vice is death.

In such an ultimate tension only the highest, final powers are decisive. Civil laws and social traditions are not sufficient in the face of such crucial battles. One thinks, for example, of matrimonial duty as defined by the civil book of law, of the bondage and degradation that women have fought against, seeking a monogamy purified from mammon and slavery, and established in loyalty and respect. We may not overlook the fact that state and society do their service, in taking action against the worst offenses. The decision, however, lies in the sphere of the spirit. It exists in the conscience of all human beings. It is the common crisis of our culture. It confronts all those who love. It is a demand of responsibility, which everyone bears in relation to the whole. Everything depends upon whether a higher morality within oneself can be achieved through deepening and fulfillment of the love-content.

When the source of life is poisoned or choked up, uncleanness and spinelessness are bound to appear in all spheres of life. Life is produced neither by the impulse nor by the law. An outrage against life, the wounding and destruction of the innermost, holiest values, the forsaking of the life companion who has been entrusted to one and who trusts can never be regarded as progress in what is new and free, as opposed to what is old and legalistic. The sultry urge of the body may just as little rule over us as the dogmas and legal precepts which have become alien to our inner being. It is only the ever new vital power of the penetrating Spirit, only the instinct of the Holy Spirit that brings life and love into being.

Eros has no special position in the life of the spirit. Eros is diseased, both in pagan Hellenism and in Christianity, unless it is ruled over by the community spirit of true love. Like everything else, the sexual life is subject to the life laws of the whole, to the demands of soul and spirit. If people, who in other respects lay claim to courage and soundness of conscience, fail miserably at this point of life in their sense of responsibility, this fact throws a glaringly illuminating light upon the whole picture of their lives. The all-corrupting harm lies in the marrow of the bones, at the very heart of the character; impurity never pollutes from without, and can never be externally wiped away at will. Just as festering syphilitic sores come from the poisoning of the whole blood, so impurity as unfaithfulness springs from the innermost state of mind. The character shows fatal fissures. The corruption of the conscience is revealed. The coherence disintegrates.

There can be no carnal desire which does not affect the character, as if it were amoral, as if it did not contain any ethical responsibility, or did not concern the unity of the whole. If carnal desire, as youth magazines maintain, were a narcotic or an intoxicant depriving a man of awareness in the sense of the elimination of all responsibility, it would deny the spirit; as long as it remained effective it would annul that which makes a human being human. It would then in any case signify the deepest degradation of the soul, the falling away from the spirit, and could never be the highest consecration of life. Conversely, any perfection of spirit would then be free from sensual desire. Spirituality would then mean the elimination of the awareness of life. Only one thing is true of the origins and consequences of this assertion, and that is that no impulse more easily degrades a person--forces away from the spirit--than this. The impulse becomes the more bestial, the more profane, the more it is degraded to the mere satisfaction of lust--that is when gratification is used as the meaning, as the final purpose of desire.

Sexuality without love is indeed the derailment and desecration of the mystery, which as the will to union fills the whole cosmos. It is only proceeding from this mystery of love that the impulse can be consecrated, that this union can be sanctified--consecration and sanctification as conscious responsibility of the spirit, as responsibility for the vocation of man, who in all things is to rule over the impulses through the spirit.

Arising from this responsibility it is necessary to become clear about the content and the character of the love-life. The assertion is eagerly made today: "The sensual nature of a man deserves the same respect and sympathy as the man himself." But the sensual nature is on the other hand a part of life which shows perhaps more characteristically than any other how the man is. If he does not behave well to his fellowmen, well to himself, well to the whole, one must doubt the existence of any self-respect as far as he is concerned. In this case the man stands before us as a rending beast of prey, as a fawning dog, as a hyena of the battlefield--as a mass murderer.

Only where the spirit has the leadership does the opposite character of love appear; only sacrifice and faithfulness can be the attitude of true love. There is only one unity and freedom; it is faithfulness. It is the only attitude that is in accordance with the sense of responsibility for one's own life and the life entrusted to one. Unfaithfulness is irresponsibility and joylessness, is lying and mortal wound, it is sin against the Spirit, an outrage against life. It is only faithfulness which proves that the character of love, springing from lasting and ever new sources, is joy.

He who maintains that love is only an episode in the life of a man can only mean superficial relationships of purely physical attraction, which lack any deeper inner fellowship, and is far removed from the spirit of life. Mutual love of a common spiritual content and harmonious innermost feelings means a growing, mutual furtherance in character and in spirit. Such a love can never end because it springs from the eternal Spirit, and is independent of physical and emotional states. Goethe sought to distinguish the love of the first transport of youth from the longing for marriage, for one's own home and own children, and this again from the emotionally mature love of full spiritual development. True love and marriage would then only be possible when first love, the family home and the spiritual life, flowing together, have brought this bond of loyalty between two into being. In such a marriage union the joy of life together springs from the deepest source of the Spirit, from the life which is unchangeably, eternally love. What is important is the source, the origin. On the other hand, the source of that isolated, transitory, animal first love would be the all-too-human, which, being degrading, would have to be called demonic and devilish. Or, a later marriage and setting up a home would be a betrayal of the first love, if love it truly was. If, however, both should not lead to the mature inner life of full spiritual development, then such a life would never come to this fulfilment in marriage. Every change through breaking off and new trial must destroy the joy of life, because it destroys the character of faithfulness.

"The mother of excess is never joy, but joylessness." If we gain true life then we learn truly to rejoice; it is the best way to unlearn doing harm and thinking up injury to others. Physical pleasure is not joy. The joy of love exists in its eternal foundations, in its all comprehensive breadth. The important thing is that the impulse does not seek its own ends, that it is completely in the service of the higher life, in the service of the whole and its future. Thus in the life of true love fellowship, faith will be decisive, whose hope for the future gives direction to the whole life. Faith for that children's world going beyond the parents is a beginning for this greater thing. "I call marriage the will of two to create a oneness which is more than they who created it. I call marriage reverence for one another, for those who seek the realization of such a will." "You should love your children's world; may this love be your nobleness of heart." Faith as the clarifying power of truth which frees from intoxication is the character of true marriage. "Freedom desires no intoxication and no blindness, but strength and clarity." "Love opens up paradise. Love is not blind, as many say. And love does not make everyone blind, but only those who are ignoble by nature. They are the ones who know only the bastard sister of love, inconstant sensual desire. True love illuminates, clears, and keeps the mind and spirit alert, and creates wonderful powers in those who are worthy of it . . . ." From this point the widest horizon is gained, in that faith leads far beyond our activity into the farthest distances; this is the goal of responsible love: "With the primeval stirring of the elements, quick as thought love penetrates every power far beyond its sphere and effect."

Such differing spirits as Friedrich Nietzsche and Giordano Bruno testify to faith in these words: Love is to be desired only as the exaltation of the noblest life-forces, only in the uniting of the holiest things, only in faith for the future of the whole. Already in paganism the spirit of true love had been sensed in this direction as truth, as wisdom, ability, courage, and self-control. There was always a possibility of grasping the whole of life in the love-unity of the spirit. This possibility became reality in Jesus, because he brought complete liberation of spirit.

The impulse of the Holy Spirit, from which Jesus lived, is more essential than all intellectual structures, than all moral laws and all love ideals; it alone is decisive. To be filled with this spirit, which Christ brings to mankind, can never mean spiritual unawareness, but rather its effect is always the opposite: feeling and thought, joy, and clear vision press forward to the decision of the moral will. The love-power of the Spirit is revealed in the recognition of the nature of Christ, in the doing of the will of God; the Spirit of Christ, the Holy Spirit leads to the achievement of the will, which is the will of God.

Man must control and lead his impulses through the Spirit. With this is quite certainly not meant any well-planned efforts directed toward a systematically maintained purpose. Nothing less than that. The goal of life is higher and greater than our understanding. It is just for this reason, however, that nothing can be left to the rudderless, magnetic impulses of the blood. The inwardly orientated spirit which is sure of its goal is the rudder, and not reason that can err. The conscious and sub-conscious mind are under the direction and dominion of the spirit to the extent that man becomes man.

The actual mutual relationship between spirit and body points to the fact that there can be no physical action for which a man is not morally responsible. Neglecting and corrupting the body and its nerves not only results in physical prostration, but it deprives the spirit of its rightful powers of development. For this reason the ethics of the body, whether one thinks of the best kind of physical culture or of other training of the will directed to physical ends, is a phenomenon which essentially accompanies the highest spirituality. Bodily discipline is in vital relationship to the clarity and power of the spirit. Softness and indulgence toward the body are sources of impure, soul-destroying thoughts and wishes. There is nothing physical which is not, in the sense of cause and effect, reciprocally bound together with the soul, and ultimately with the spirit.

Over against this, how lifeless and impossible are all purely physical, all purely psychophysical deliberations of the body. Can we grasp "impressionistically the landscape of the body without the soul of the landscape," without the Spirit of God over the depths? Can matter, or the beast without spirit, grasp life? Sensual happiness and physical emotion never bring peace of soul. The spirit alone can bring peace even to the joy of the senses--if it desires to--if we allow it to work. Spirit is the central fire, which seeks to permeate everything with its light and heat. The spirit is the living bond which allows nothing to remain outside the union. The spirit is the vivid consciousness of creative unity. Spirit is discipline urging toward the ultimate goal of the whole. The spirit is the living revelation of the heart and origin of all life. The spirit is God. The spirit is the holy power of awakened love. It leads all other powers to unity and to perfection, because it always looks to the whole, always to God.

We have to leave behind us that degraded stage of life which is dominated by the carnal instinct. We will not climb the false ladder of legal servitude; the vacillating path of purely emotional unawareness shall no more lead us into the swamp behind a will-o-the-wisp. The love whose imperative springs only from the emotions must "toss like the ship on the sea," as young people have characteristically so often sung. It cannot produce anything eternal, it cannot lead to marriage. It is only the unconditional love of the holy imperative, given by the Spirit, which creates ever anew a marriage that can never be dissolved or destroyed, because it does not live for itself but for the whole. Only infinite life has infinite effect. Love which is like this feels touched by creative powers, by the source of all things. It knows itself to be one with the holy powers which shape the future of the human race, whose influence extends over tremendous distances of space and time, reaching infinitely further than we human beings can reckon in thousands of years.

It has been rightly seen that the higher element which distinguishes man from the beasts lies in the longing for unity between matter and spirit. This longing, however, leads to the sense of the Spirit as the great eternal connection of all living things. Anyone who can proceed no further than this in his questioning and in his inner openness should be disconcerted by the intuition of his soul which led the atheist Voltaire to the confession of Lord Rochester; "In a land of atheists, love would lead to the worship of God."

Whoever takes the reality of the love life seriously, whoever knows the tremendous tension of life-forces in this sphere, whoever senses the divine power of the Spirit as the essence of comprehensive love, is warned forever from the two basic mistakes of false judgment; . . . ignorance of life and personal bondage. A penetrating knowledge of reality, a knowledge of all aspects of life is necessary, in order just here not to fall prey to falsification and illusion; sexual experience, however, which is gained apart from the freedom of the spirit, without freedom from one's own impulses, cannot free the vision.

Freedom is always freedom of the spirit, always freedom from all unspiritual powers, freedom from all isolated interests, freedom from dead mechanism, freedom of the human vocation, freedom which applies to all people. Therefore Friedrich Wilhelm Förster confronts all errors with the complete picture of the human character and the whole of life. The entirety of all humanity, the entirety of all spheres of life must be kept in view.

It is clear that only from God, who alone holds everything in His hand, can we expect the answer. He gave examples of self-mastery to mankind. He has sent men of character who lived in life-affirming asceticism, without whose living example we could not hold out in this tremendous struggle. Such asceticism does not despise nature and the body. On the contrary, it points to deepest reverence for natural life, subordinating natural life to the unconditional rulership of the higher life of the spirit.

Freedom from possessive desire must be lived out as the freedom of outpouring love, as freedom of the all-embracing Spirit. Poverty and chastity shall be a living example to us, a sublime possibility of the highest will of love. Freewillingness and grace alone will lead to this way of obedience and faith; for it is God's Spirit who claims such obedience. On this way mere outward order is contrasted with the higher life. The higher life alone is capable of giving an inner direction to the practical everyday life of all men; for it springs not from rigidly exacting law but from bountiful grace. Marriage and career, society and state are not threatened by this living asceticism; instead, everybody is challenged to take up the crucial struggle within himself, which wills and ventures victory of the spirit over material things everywhere, again and again.

Kant was obviously wrong in recognizing only cold duty and sensual inclination. The living soul knows another desire, one that strives for everlasting perfection, a desire quite different from the sensual driving force of a love life which is directed only to physical satisfaction and the feeling of the moment. It is an urge of the liberating spirit which is something completely different from moralistic compulsion. In man there is a sacred urge which in truth wants love, which always has in view the whole of life and everlasting perfection, rather than the momentary condition alone.

Such intense heightening of man's living activity opposes all possession, including the possession of love, whereas sensual desire and legal order have to be concerned with lust and possession. The spiritual urge seeks the ultimate, true value of life, the mystery of life, because it overcomes all other values. This deepest value of life lies in the indestructible community of spirits, in divine spiritual love which is free of sensuality and self-seeking. The urge to find this true value of life is the communal will of the spirit; it is the outpouring will to love; it is in God alone. It stands just as much opposed to the covetous sensual will as to moralistic law and order.

Man's love life will be healthy and happy in the deepest sense only when it is guided by this ultimate evaluation of life. The rulership of the spirit means riches, for the spirit determines and guides and governs all living impressions in their manifold vitality. It does not destroy true values while overcoming false ones.

In practical life one can test the significance of this evaluation with every beloved person. Love begins with interest in the being of the person one loves, but love will rejoice in this being only if it recognizes in the beloved person the true worth of his or her innermost calling. Love's incentive is directed basically toward the perfecting of the beloved one, and always in the one sense: to recognize and enhance the worth of the beloved's life within life as a whole.

Every community which seeks this love is not built upon pleasure, but always and completely upon the importance of men's calling. Dedication, which is a part of love, will break through in men who are seized by this calling. The happiness of this pure love consists in putting aside one's sensual desires in the freedom which is given when the spirit rules one's life, when men's highest calling prevails.

Augustine shows us how today's questions have always been the concerns of mankind and its leading minds. His words about love, therefore, shall sound the closing note.

The love of man must be redeemed. "May its ardent fervor for the world become an ardent fervor for the Master of this world. Love, yes; but take care what it is you love. Love is the self of the soul, the hand of the soul. When it holds one thing, it cannot hold something else. If it is to hold what one gives it, it has to put down what it is holding. The one kind of love is turned toward community, the other is limited to the ego; the one looks to the good of all and thinks of the spiritual fellowship, the other tries to bring even the cause of fellowship under itself. The worth of a man is not to be assessed according to what he knows, but according to what he loves.

The word neighbor is to be understood in the sense of spiritual fellowship, in which all men become brothers. I am a man and I also believe that every concern of humanity has to concern me. If a man loves God and loves his neighbor, he loves himself in the right way. There are therefore only these two commands, and not the third one--love yourself--as well. It is not as the gourmet says: I love fieldfares. Our love to human beings ought not to be of this nature. You ask why? He kills and consumes. He says he loves them, and his love is bent on death and destruction; and everything we love for the sake of eating, we love that we might, in consuming it, refresh ourselves. I ask: Shall one love people in this way as well? That one might as it were, consume them for pleasure? If you do not want to be equal to the other then you desire him as a subject. You do not love your enemy as he is, but as you wish him to be. He shall become your brother. A capable craftsman enjoys more than anything looking at unhewn wood from the forest; but in his joy he does not wish it to remain as it is. His master mind sees already what can be made of it. God in his love is like him. As the craftsman sees the wood from the forest, God sees us, and thinks of the building and not of the forest. To love one's enemy is to regard him in this way. How does a doctor love a sick man? If he loves his infirmity does he wish him to be always sick? No, he does not love him for that reason, but so that from a sick man there will be healthy man."


Zum Kampf der Jugend um das Liebesproblem

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - M.S.]

EA 28/1

Zum Kampf der Jugend um das Liebesproblem

Die große Entscheidung zwischen Tod und Leben, der Verlust an tiefsten Kulturkräften und Kulturzusammenhängen, die Kulturkrisis, die unser gesamtes Leben vor die Möglichkeit des Untergangs stellt, erweist ihre Erschütterung in besonderer Tragik auf allen Gebieten des Liebeslebens. Die Loslösung von den religiösen Zusammenhängen unserer christlichen Kultur muss sich auf diesem Gebiet als besonders verhängnisvoll erweisen. Grade wenn eine neue Jugend sich von der entarteten Civilisation, von der Unechtheit des entseelten und geistlosen Gesellschaftslebens frei machen will, wird sie in einen leeren Raum gestellt, in dem es keine Freiheit gibt, weil keine Bestimmung da ist. So ist es denn die Haltlosigkeit ohne Willensrichtung, die schwankende Körperseele ohne Geistesherrschaft, die heute in besonderer Schärfe bekämpft werden, in alter und neuer Klarheit zur Haltung des Charakters geführt werden muss.

Friedrich Wilhelm Förster hat in seinen Büchern: „Sexualethik und Sexualpädagogik“, „Jugendseele, Jugendbewegung, Jugendziel“, „Jugend-Lehre“, die einzelnen Abwege, die sich aus dieser Entleerung der Kultur ergeben, aufgewiesen. Er hat ihnen den einen, einzigen Weg gegenüber gestellt, der allein aus der Verwüstung herausführen kann.

Wenn man so viel von Lebenssteigerung im sexuellen Erlebnis redet, so muss es vor allem deutlich werden, was das Leben ist, welches Leben gesteigert werden soll. Wenn die religiöse Askese immer wieder als lebensfeindlich geschildert wird, so fragt es sich, welcher Art von Leben sie feindlich ist. Es muss also an der Bestimmung des Lebens das Wesen der Askese klar werden. Wenn man heute von schwärmerischen Idealisten zu hören bekommt, dass nur in der intensivsten Steigerung der Geschlechtsliebe eine Liebesverbindung bestehen könne, dass also auch Ehe ohne diese

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erotisch-sexuelle Grundlage nicht bestehen könne, so muss demgegenüber gefragt werden, worin denn der Charakter einer Lebensverbindung zwischen Menschen bestehen muss. Wenn Menschen miteinander Lebensgemeinschaft haben sollen, so kann allein jener Charakter der Liebe diese Vereinigung bestimmen, der der Menschenwürde des Menschengeistes entspricht, die also zu dem Leben führt, das allein menschlich genannt werden kann. Nicht auf Intensität des sexuellen Lebens, das auch die Tiere haben, sondern vielmehr auf der Geistesbefreiung der Liebe von diesem Sondergebiet baut sich alle Menschengemeinschaft auf, soweit sie wirklich eine solche ist, einzig und allein auf der umfassenden und ewigen Liebe, die wir Verantwortung und Treue nennen, weil sie das ganze Leben umfasst.

Hieraus ergibt sich deutlich, dass auch jener andere Einwand unlebendig ist, der gegen die Ehe als verantwortliche Gemeinschaft der Treue vorgebracht wird, dass eine Veränderung der wirtschaftlichen Verhältnisse, wie etwa ein künftiger Sozialismus und Kommunismus die Monogamie beseitigen könne. Es ist nicht wahr, dass die Einehe durch wirtschaftliche Entwicklung entstanden wäre, wie etwa durch das Aufkommen des Privateigentums. Sie wurzelt in ganz anderen Quellen, in dem religiösen Geheimnis der Zweieinheit zwischen Gott und seinem Volk, zwischen Christus und seiner Gemeinde. Deshalb kann diese Ehe nicht schwinden, solange es ein Volk Gottes, solange es eine Gemeinde Christi gibt.

Gegen eine so übergeordnete Tatsache können auch Einwände so gefühlvoller Art wie die des persönlichen Mitleids mit der Lage vieler einzelner Mütter nicht entscheidend sein; sondern es muss vielmehr dieses Gefühl des Erbarmens zu jener tiefsten Auffassung verantwortlicher Liebe geführt werden, die Gott für sein Volk und Christus für seine Gemeinde hat. Die Forderung

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des Mitgefühls, die Mutterschaft als übergeordneten Wert oder wenigstens als eine für sich allein stehende Angelegenheit des Lebens zu regeln, verliert den Zusammenhang mit den tiefsten Gemeinschaftskräften des Lebens. Aus diesem Grunde, - weil ein solches in Wahrheit schwächendes Mitleid sich nicht dem tiefsten Wesen des Lebens zuwendet, - muss Friedrich Wilhelm Foerster die ethische und soziale Gleichberechtigung der unehelichen Mütter ablehnen.

Letztlich beruhen alle diese Vorschläge auf der Loslösung des einzelnen Menschen aus der Gesamtheit, ja auf der Loslösung des körperlich-naturalistischen, des nur physiologisch gefassten Daseins aus dem Lebenszusammenhang des umfassenden ewigen Geistes. Es steht hinter dem allen ein Naturanspruch auf körperlichen Genuss, der als eine Art veräußerlichten Menschenrechtes mechanisch auf den einzelnen Menschen angewandt wird.

Die Tiefe unserer Kulturverderbnis zeigt sich darin, dass heute dieser losgelöste Naturalismus mit der Anmaßung seelischer und physischer Klärung auftritt. Wenn die Psychoanalyse die moralischen Hemmungen, die aus ethischen Zusammenhängen stammen, als die eigentliche, sehr häufig als die einzige Ursache unserer nervösen Zeitkrankheit ansieht, und wenn sie sich dafür hier und da auf eine sogenannte„natürliche Sexualität“ beruft, so erweist sie sich damit als Feindin der Seele und des Geistes.

Friedrich Wilhelm Foerster weist es als schwersten Irrtum nach, dass jene Vereinzelung des Naturhaften in der Geschlechtsliebe, jenes körperliche Bedürfnis der Geschlechtsbefriedigung „in körperlicher Gesundheit“ die Zukunft der Rasse sichern soll. Das kann umgekehrt nur das kultivierteste Liebesleben, wie es von dieser Seite bekämpft wird, das Liebesleben des verantwortlichen Charakters, das den Gesamtzusammenhang des Geisteslebens aller Menschen als entscheidend empfindet, als

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entscheidend für alle Lebensfragen, also auch für das Liebesleben selbst.

Die heutige Jugendbewegung, und besonders die heute abgeschlossene zweite Phase ihrer Entwicklung, erweist sich in allen diesen Dingen als Kind des neunzehnten Jahrhunderts, obgleich sie im religiösen und ethischen Widerspruch gegen dieses Jahrhundert aufgebrochen ist. Die Jugendbewegung suchte die Rettung aus der Entartung und der Entgeistung unserer Zeit. Sie wollte Freiheit von der Herrschaft des Verstandes und der entseelten Mechanik. Sie wollte dem Dualismus zwischen Geist und Stoff absagen. Sie meinte, in der Einheit des körperseelischen Lebens diesen menschlichen Zwiespalt überwinden zu können. Auf diesem Wege suchte sie die Reinheit des Lebens und der Liebe, die höhere Menschlichkeit echter Gemeinschaft, die nur in wahrer Geistigkeit und in gesunder Körperlichkeit erstehen sollte. Der Körper sollte der lebendige Ausdruck des seelischen und geistigen Lebens werden. Lebendige Menschen sollten heranwachsen, in denen „Geist“ und „Körper“ zu beseeltem, lebendigem Leben eins geworden wären. Die Liebeskraft wurde hier als etwas durchaus Übersexuelles geahnt, als eine Grundkraft menschlicher Hingebung, die nicht sexuell betont zu sein braucht.

Was jedoch der Bewegung an entscheidenden Punkten ihrer Entwicklung gefehlt hat, ist die bestimmende Kraft des göttlich bestimmten, dem körperseelischen Dasein übergeordneten Geistes. Solange das Geistige gedanklich, problematisch, verstandesgemäß aufgefasst wurde, blieb es dem lebendigen Geist fern. Es fehlte deshalb, weil die Idee als das Höchste des Geistes erschien, - die Einsicht in das Tragische des Lebens, in das Unheimliche der Liebesprobleme, in die Disharmonie der Wirklichkeit. Deshalb

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kam es nicht zur Herrschaft des Geistes über Verstand, Seele und Leib des Menschen. Man konnte es nicht fassen, wie von oben her, von der Liebe des Geistes aus, alles Ideale und alles Körperseelische eingeordnet und untergeordnet, beherrscht und geführt werden muss. Nur ewige, nur umfassende Kräfte können die immer beschränkte und geschwächte Körperseele, auch wenn sie das Gute denken will, aus der Verknechtung der niederen Triebe befreien, vor der Verzweiflung des impulsiven oder des toten Augenblicks bewahren. In dem von Normann Körber und mir herausgegebenen Lebensbuch einer Jugendbewegung „Junge Saat“ habe ich an dem dreifachen Gegensatz zwischen der Epithymia (der Cupido), dem Eros (dem im Griechentum stärkeren Amor) und der Agape (der Liebe des Geistes) die ewige Bedeutung dieser Entscheidung zu zeigen versucht.

Friedrich Wilhelm Förster hat in seinem bedeutungsvollen Buch „Jugendseele, Jugendbewegung, Jugendziel“ die Philosophie der Verantwortlichkeit aufgestellt, dass der Selbstzweck, auch für das Seelische, aufgegeben werden muss; jener Selbstzweck, in dem ein Einzelgebiet, und sei es auch das körperseelische, vom Ganzen getrennt wird. Die Einheit des Zusammenhaltes in der Gesamtordnung des Lebens muss alles bestimmen. Deshalb ist Bindung und Verpflichtung der wesentliche Charakter der Liebesverbindung. Er kann nur dann gewonnen werden, wenn eine gewaltige Übermacht des Geistes Seele und Materie überwältigt und beherrscht. Nur von der Gesamterneuerung der ganzen Kultur aus, nur dadurch, dass jeder über sich selbst hinauskommt, aus seiner Beschränktheit und Einseitigkeit zur

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Universalität durchdringt, kann die Geistesbestimmung des Menschen vertreten werden. Nur in der Verantwortung für das Ganze kommt es zu dem hier so notwendigen heroischen Charakter der Selbstbezwingung, in dem ein jeder zu sich selbst kommt.

Hieraus ergibt sich ein deutliches Bild der Männlichkeit und der Fraulichkeit, das der Jugendbewegung so oft gefehlt hat. Mann wird man in Festigkeit und Tatkraft, die nur in welterobernder und weltdurchdringender Kraft leben kann. Die Frau ersteht in der Liebe wahrer Mütterlichkeit, die ihre Erfüllung nur in dem Sichhineinleben in alle, in dem Hinziehen aller zum Höchsten und zum Ganzen findet. Christus und Maria sind die Vorbilder für den Mann und die Frau. Er gab sein Leben. Sie fühlte das Schwert in ihrem Herzen, dass ihr der Sohn genommen werden musste.

Unabhängige Festigkeit als Geschlossenheit starker Treue, unerschütterliche Haltung als einheitliche Willenskraft erweist hier den Charakter als Zentralität. Tapferkeit für das Große ist ihr Kennzeichen. In diesen entscheidenden Klärungen erweist sich die Bedeutung Friedrich Wilhelm Foersters für die heutige Lage der Jugend. Heute ist alles, was mit der Jugendbewegung noch in lebendigem Zusammenhang steht, auf dem Wege zu dieser dritten und letzten Phase der Bewegung. Die Bewegung führt notwendig zur Hingabe an die Gesamtaufgabe in der heutigen Kulturkrisis.

Ein erbitterter Kampf muss durchgekämpft werden. Immer von neuem treten die irreführenden Behauptungen jener gefährlichen Einwände, die hier am Anfang berührt wurden, in einflussreichen Jugendzeitschriften und Jugendkreisen auf. Es muss deshalb auch in diesem Aufsatz an der Hand einzelner, in diesem Sinne entarteter Angriffe, die als kennzeichnende Beispiele einer weitverbreiteten Jungendzeitschrift entstammen, die Wahrheit bezeugt, der allein lebendige

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Weg gewiesen werden. Immer von neuem müssen die täglich sich vordrängenden dreisten Behauptungen dumpfen Trieblebens und schwärmerisch seelischer Liebesdämmerung ins klare Licht gestellt werden.

Hier ist dringender als auf anderen Lebensgebieten der Mut zur Wahrheit von Nöten, dass wir, zu jeder Erkenntnis bereit, auch uns selbst richten lassen. Nur so kann neuem und reinerem Werden in uns und um uns Platz gemacht werden. Hier gibt es kein Besserwissen und Bessersein des einen Menschen dem anderen gegenüber. Es gilt vielmehr das Bewusstsein innerster Zusammengehörigkeit in Gleichheit des Kampfes und der Not, vor allem aber in der Gleichheit der Berufung und der Bestimmung aller Menschen.

Hier muss klar gearbeitet werden: Nur-Menschliches, dem heutigen Zustand der Menschen Entstammendes, – noch Unklares, das nicht zu Ende gekämpft ist, - Nicht-Gutes, das noch Gift in sich trägt, - Nicht-Reines, das neue Flecken im Gewissen verursacht, - Nicht-Treues, das die Verantwortung des Vertrauens verletzt, weiterzugeben, ist hier mehr als auf allen anderen Gebieten - Schuld. Menschlich echte Jugend fühlt es immer von neuem: Viel kommt hier wie überall auf den Entschluss der Freiheit an, unter eigener Verantwortung mit Wahrhaftigkeit selbst seinen Weg zu suchen. Mehr aber kommt auf die übermenschliche, die objektive Tatsache an, dass jeder, der aus der Wahrheit ist, die Stimme der Wahrheit selbst hört und die Richtung klaren Weges gewinnt, die nur aus der anderen Welt gegeben sein kann.

Es ist richtig: Das Gesetzbuch der Liebe kennt nur ein Verbrechen: Die Lüge. Aber die Wahrheit ist etwas, nicht irgend etwas. Sie ist das Leben. Es gibt nur eine Sünde, den Frevel am Leben. Den allem übergeordneten ewigen und unendlichen Sinn des Lebens gilt es zu fassen. So gehört es denn nicht zur Wahrhaftigkeit der Wahrheit, sondern zur Lüge menschlicher Phrase, wenn man

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die Behauptung aufstellt, „die Sinnenfreude sei der Gott, der Lug und Trug vernichtet“! Jeder Schauende hat es gesehen, dass es nirgends mehr Meineid, mehr Bruch der Schwüre, nirgends mehr seelische Ermordung geliebter Wesen gegeben hat, als in dem Selbstbetrug der Sinnenfreude, - wenn sie nichts als Freude aus den Sinnen gewesen ist. Der Gipfel der Unlauterkeit ist es, wenn immer wieder unedelste Handlungsweise, die zum Hintergehen und Zerbrechen menschlicher Vertrauensverhältnisse geführt hat, als „Freiheit der Liebe“ dargestellt wird. Es gibt keine Wahrhaftigkeit ohne Erkenntnis der Schuld. Unwahrhaftigkeit kann schließlich am Ende nicht vor den Fluchgöttinnen des eigenen Gewissens schützen. Es ist deutlich, man will seine eigenen Liebeshandlungen und die des anderen bisher so geliebten Menschen bis zur letzten Möglichkeit nicht als gemein, sondern in allem, – wenn nur irgend möglich, – als gut sehen können. Und doch fühlt es ein jeder, dass es unmöglich ist, dass jene Frau recht behält, wenn sie sagt: „Ein Dolchstoß wird vom Gesetz bestraft; und das Verwunden eines fühlenden Herzens ist der Gegenstand eines Scherzes! – Besser wäre es, sich den Dolchstoß zu erlauben!“

Jede Verwundung des seelischen und geistigen Lebens, die durch die geringste Aufhebung der Verantwortung in der Liebe gegeben ist, ist Sünde, sie wirkt mörderischer als leibliche Tötung. Die Verantwortung für sich selbst, die Verantwortung für die Mitmenschen und für die Wirkung auf alle Menschen duldet es niemals und nirgends, dass das Leibliche vom seelischen Zusammenhang des Menschlichen, - aber mehr noch: – von der Gewissenseinheit und von der Glaubenseinheit aller, wie sie nur im Geist lebt, - getrennt werden darf. Deshalb ist und bleibt jede abgetrennte, vereinzelt für sich lebende Lust ein schweres Unglück, ein schuldig werden am Heiligsten.

Das Unglück besteht nicht so sehr in den Folgen der Tat, als vielmehr vor allem in der geistigseelischen Quelle des Tuns.

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Wahre Ehegemeinschaft könnte nur von der Einheit des Geistes durchs Seelische hindurch ins Leibliche vordringen. Sie kann deshalb nur in Treue, einzig und allein in bleibender, ewiger Vereinigung leben. Fern von dieser einzigen Möglichkeit gibt es leiblich sich auswirkende Liebe nur in Loslösung vom Geist, nur in Schändung und Befleckung der Gemeinschaft, nur in jener Erniedrigung, die den Menschen vor sich selbst und vor jedem anderen entwürdigt. Das Unreine und Schmutzige der leiblichen Handlung quillt aus der unlauteren Phantasie der Seele, die sich in der Entfernung vom Geist seelisch etwas stehlen will, wofür die sittliche Verpflichtung, die sittliche Berechtigung, die verantwortliche Kraft des Geistes fehlt. Es geht immer um die seelische Reinheit. Sie ist nur unter der Herrschaft des Geistes möglich. Nur von ihr aus kann man leibliches Reinsein wollen. Nur im vom Geist beherrschten Seelischen kann also Befreiung und Reinigung Wirklichkeit werden. Von ihr aus wird die körperliche Reinheit und Freiheit bewirkt werden, auch dann bewirkt werden, wenn sie lange Zeit verloren gewesen war.

Schuld-Gefühl und Gewissensbelastung, - im Bewusstsein dieses Verlustes, - ist hier nicht Ziel, sondern vielmehr der notwendige, die Not wendende, unumgängliche Durchgangs- und Wendepunkt, der für den Weg entscheidend ist. Der Weg aber führt zum Leben. Nicht Schuld und Schuldgefühl ist das Leben, sondern die Befreiung ist es, nicht die Last, sondern die Entlastung, - nicht die Fesselung, sondern die Lösung. Nur Erlösung bringt Reinheit. Sie befreit von der Entweihung und übergibt das Leben seiner Bestimmung.

Reinheit des Herzens ist Freiheit des Geistes als Ehrfurcht vor der Bestimmung der Liebe. Diese Ehrfurcht verweigert allen Dingen der Liebe jede Entweihung, jede Berührung durch Ungeweihte, jede Verbindung mit Ungeweihten, jede Schau-

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stellung vor Ungeweihten. Jeder Tempel ist entweiht, er ist seiner göttlichen Freiheit und Würde beraubt, wenn er für unreine, für ungeweihte Blicke zugänglich geworden ist. Je höher man von Körperseelischen und Geistleiblichen im Liebesleben denkt, um so sicherer greift die Ehrfurcht Platz, die das Geweihte nirgends und niemals ausstellen oder preisgeben kann. Ein so geklärtes Weihegefühl kann es nur dort geben, wo die Verderbnis des Leibes und der Seele als das schwerste Unglück gefürchtet und bekämpft wird, wo der Tod allen Lebens gehasst wird.

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Das Bewusstsein muss sich wieder vertiefen, dass mit allem, was Liebe genannt wird, die letzten Gegensätze verbunden sind, Entweihung und Weihe, tiefste Erniedrigung und seltenste Höhe, schmutzigster Pesthauch und reinste Geistesluft: Sklaverei und Freiheit! – Tod und Leben! „Was ist doch das, was unter Menschen Liebe heißt? Das Wunderbarste, Tochter, und das Bitterste!“ sagte Euripides. Nur wenn wir diese Spannung des erhabensten Wunders und der bittersten Not durch alles hindurch tragen, was wir hier zu leiden und zu leben haben, wird die Wahrheit uns erreichen können. Sonst trifft uns trotz allen Ringens um Wahrhaftigkeit und Reinheit das Vernichtungsurteil Schopenhauers, der den letzten Lebensgrund ablehnen wollte. „Im Konflikt mit dieser Leidenschaft ist kein Motiv so stark, dass es des Sieges gewiss wäre.“

Wie gewaltig tritt der Gegensatz in Erscheinung! Wie deutlich ist das Licht dieses Feuers: Die Menschheit dankt der Liebe herrlichste Kunst, wie in der Dichtung, der Musik und Malerei, so im gesamten Umkreis der Natur und des Lebens. Und mehr: Wie erkennen in ihr die Grundlage der Gesittung:

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die Familie als den Kern der Völker und der gesamten Menschheitsentwicklung. Und das Höchste: Frei von allem Begehren kommt die völlige Liebe zu uns, tritt die Liebe des Geistes unter die Menschen. Zugleich aber sehen wir überall, wie verzehrend die Flamme der Liebesleidenschaft ungezählte Unglückliche in dunklen Rauch und Rausch, in Verderben und Verbrechen treibt!

Liebe und Laster stehen gegeneinander: Die Liebe ist Überfülle des Lebens, Urzeugung, Geburt, Schöpfung und Neuschöpfung. Sie wird Opferung und Erlösung. Liebe ist Leben. Und in voller Schwere bleibt es bestehen: Das, was Liebe genannt wird, wird wieder und wieder Entartung und Zerstörung, Vergiftung und Tötung, Sünde als Waffe des Todes. Das Laster ist der Tod.

In einer solchen letzten Spannung können nur die höchsten, letzten Mächte den Ausschlag geben. Staatliche Gesetze und gesellschaftliche Überlieferungen können so entscheidenden Kämpfen gegenüber nicht ausreichen. Man denke als an ein Beispiel nur an die eheliche Pflicht des Bürgerlichen Gesetzbuches, gegen deren leibeigene Sklaverei und Entwürdigung Frauen angekämpft haben, weil sie eine von Mammon und Sklaventum gereinigte, in Treue und Achtung befestigte Einehe wollten. Es darf nicht übersehen werden: Staat und Gesellschaft tun ihren Dienst, so weit sie den schwersten Vergehungen entgegentreten können. Die Entscheidung aber fällt auf dem Gebiete des Geistes. Sie lebt im Gewissen der ganzen Menschheit. Sie ist die Gesamtkrisis unserer Kultur. Sie wird von allen Liebenden

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selbst getroffen. Sie ist eine Forderung der Verantwortung, die jeder dem Ganzen gegenüber in sich trägt. Es kommt alles darauf an, ob eine höhere verinnerlichte Sittlichkeit durch Vertiefung und Erfüllung des Liebesinhaltes gewonnen wird.

Wenn die Quelle des Lebens vergiftet oder verschüttet ist, muss sich auf allen Lebensgebieten Charakterlosigkeit, Unlauterkeit und Marklosigkeit offenbaren. Weder der Trieb noch das Gesetz bringen das Leben. Niemals kann Frevel am Leben, Verwundung und Zerstörung innerster und heiligster Werte, niemals kann das Verlassen und Fallenlassen des anvertrauten und vertrauenden Lebensgefährten als Fortschritt des Neuen oder des Freien gegen Altes oder Gesetzliches gelten. Der dumpfe Trieb des Körpers darf uns ebenso wenig beherrschen wie es innerlich fremd gewordene Satzungen und Gesetzesbestimmungen vermögen. Nur die immer neue Lebensmacht des durchdringenden Geistes, nur der Instinkt des heiligen Geistes wirkt Leben und Liebe.

Es gibt keine Sonderstellung des Eros im Geistesleben. Im heidnischen Griechentum wie im Christentum ist der Eros krank, wenn ihn nicht der Gemeinschaftsgeist wahrer Liebe regiert. Das Sexualleben untersteht wie alles andere den Lebensgesetzen der Gesamtheit, den Forderungen der Seele und des Geistes. Wenn Menschen, die in anderer Hinsicht Tapferkeit und Gewissenskraft beanspruchen, an diesem Lebenspunkt in ihrem Verantwortungsgefühl erbärmlich versagen, so wirft diese Tatsache auf den Gesamtzusammenhang ihres Lebens ein grell erhellendes Licht. Im Knochen-

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mark, im Herzpunkt des Charakters liegt der alles verderbende Schaden, Unreinheit befleckt niemals von außen und lässt sich auch niemals nach Belieben äußerlich wegwischen. Wie die syphilitischen Eitergeschwüre aus der Vergiftung des gesamten Blutes herrühren, so quillt die Unreinheit als Untreue aus der innersten Geistesverfassung. Der Charakter zeigt tödliche Risse. Es offenbart sich die Verwesung des Gewissens. Es zerfällt der Zusammenhang.

Es kann keine Lust geben, die den Charakter nicht berührte, die anethisch wäre, die keine sittliche Verantwortung in sich schlösse, die nicht das Ganze aller beträfe. Wenn Lust, wie in Jugendzeitschriften behauptet wird, als Narkose, als Rausch im Sinne der Bewusstlosigkeit Ausschaltung jeder Verantwortung bedeutete, so würde sie den Geist verleugnen, würde also das, was den Menschen zum Menschen macht, aufheben, solange sie in Wirkung bleibt. Dann wäre sie in jedem Falle tiefste Erniedrigung der Seele, Abfall vom Geist und könnte niemals höchste Heiligung des Lebens sein. Dann wäre umgekehrt jede Vollkommenheit des Geistes lustlos. Dann bedeutete Geistigkeit die Ausschaltung des Lebensgefühls. Richtig ist an den Ursprüngen und Konsequenzen dieser Behauptung nur das eine, dass kein Trieb den Menschen leichter erniedrigt, - vom Geist abdrängt, - als dieser. Der Trieb wird umso tierischer und gemeiner, je mehr er zur bloßen Befriedigung der Begierde erniedrigt wird, – wenn also Lust als Sinn und Endeffekt der Lust genutzt wird.

Sexualität ohne Liebe ist in der Tat Entgeistung und Entheiligung des Mysteriums, das als Gemeinschaftswille das Weltall erfüllt. Nur von diesem Mysterium aus gibt es eine Weihe dieses Triebes, gibt es eine Heiligung dieser Gemeinschaft – Weihe und Heiligung als bewusste Verantwortlichkeit des Geistes, als Verantwortlichkeit für die liebenden Menschen und für das zukünftige Kind, als Verantwortlichkeit für die Bestimmung des

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Menschen, der in allen Dingen durch den Geist über die Triebe herrschen soll.

Aus dieser Verantwortung heraus ist es notwendig, über Inhalt und Charakter des Liebeslebens klar zu werden. Es wird heute gerne gesagt: „Der Sinnlichkeit des Menschen gilt die gleiche Achtung und Sympathie, wie dem Menschen selbst.“ – Aber die Sinnlichkeit ist ein Gebiet, auf dem es sich umgekehrt so charakteristisch, wie auf kaum einem anderen zeigt, wie der Mensch ist. Wenn er hier nicht gut am Mitmenschen, gut an sich selbst, gut am Ganzen handelt, muss für ihn jede Selbstachtung in Frage gestellt werden. Als reißendes Raubtier, als hündischer Hund, als Hyäne des Schlachtfeldes, - als Massenmörder tritt uns hier der Mensch entgegen.

Nur wo der Geist die Führung hat, tritt der entgegengesetzte Charakter der Liebe in Erscheinung: Nur Opfer und Treue kann die Haltung wahrer Liebe sein. Es gibt nur eine Einheit und Freiheit: sie ist Treue. Sie ist die einzige Haltung, die dem Verantwortungsgefühl für eigenes Leben und für anvertrautes Leben entspricht. Untreue ist Verantwortungslosigkeit und Freudlosigkeit, ist Lüge und tödliche Verwundung, ist Sünde am Geist, Frevel am Leben. Nur die Treue beweist, dass der Charakter der Liebe, die aus bleibender, immer neuer Quelle entspringt, Freude ist.

Wer immer wieder behauptet, dass die Liebe nur eine Episode im Leben des Mannes sei, kann nur äußere Beziehungen rein körperlicher Anziehung meinen, die jeder tieferen Seelengemeinschaft entbehren und dem Geist des Lebens fern bleiben. Ebenbürtige Liebe gemeinsamer Geistesinhalte und zusammenklingender Seelenempfindungen bedeutet wachsende gegenseitige Förderung im Charakter und im Geist. Eine solche Liebe kann niemals aufhören, weil sie

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aus dem ewigen Geist entspringt und von körperlichen und seelischen Zuständen unabhängig ist. Goethe wollte die Jugendliebe erster Aufwallung von der Heiratssehnsucht nach eigenem Heim und eigenen Kindern, und diese wieder von reifster seelischer Liebe voller Geistesentfaltung unterscheiden. Dann wäre nur dort wirklich Liebe und Ehe möglich, wo Jugendliebe, Familienheimat und Geistesleben zusammenströmend, die Zweieinheit der Treue bewirkt haben. In einer solchen Ehegemeinschaft entspringt die Freude gemeinsamen Lebens aus der tiefsten Quelle des Geistes, aus dem Leben, das unveränderlich ewig die Liebe ist! Auf den Quellort, auf den Ursprung kommt es an. Die Quelle jener losgelösten, vorübergehenden, animalischen „Jugendliebe“ wäre dem gegenüber nur das Allzumenschliche, das als das Unmenschliche dämonisch und teuflisch genannt werden muss. Oder aber eine spätere Hausstandsehe wäre Verrat an der ersten Liebe, wenn sie wirklich Liebe war. Wenn beides aber nicht zur reifen Beseeltheit voller Geistesentfaltung führen würde, so käme ein solches Lebensschicksal niemals zu dieser Erfüllung in der Ehe. Jeder Wechsel in Abbruch und Neuversuch muss die Freude des Lebens zerstören, weil er den Charakter der Treue verdirbt.

„Die Mutter der Ausschweifung ist niemals die Freude, sondern die Freudlosigkeit.“[footnoteRef:1] Gewinnen wir das wahre Leben, so lernen wir uns wahrhaft freuen, so verlernen wir am besten, anderen wehe zu tun und Wehes auszudenken. Nicht der Körpergenuss ist die Freude. Die Freude der Liebe besteht in ihrem ewigen Grunde, in ihrer alles umfassenden Weite. Es handelt sich darum, dass der Trieb nicht sich selbst sucht, dass er ganz im Dienst des höheren Lebens, im Dienst der Gesamtheit und ihrer besseren Zukunft steht. So wird im Leben wahrer Liebesgemeinschaft der Glaube entscheidend werden, dessen Hoffnung auf die Zukunft dem ganzen Leben Richtung geben. Glaube für das über die Eltern [1: Friedrich Wilhelm Nietzsche]

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hinausführende Kinderland ist für dieses Größere ein Anfang: „Ehe, so heiße ich den Willen zu zweien, das eine zu schaffen, das mehr ist, als die es schufen. Ehrfurcht vor einander nenne ich Ehe, als vor den Wollenden eines solchen Willens.“ „Euer Kinderland sollt ihr lieben, diese Liebe sei euer Adel.“[footnoteRef:2] – Glaube als klärende, vom Taumel befreiende Kraft der Wahrheit ist der Charakter wahrer Ehe. „Freiheit will keinen Taumel und keine Blindheit, sondern Kraft und Klarheit.“ „Die Liebe erschließt das Paradies. Sie ist nicht blind, wie viele sagen. Sie macht auch nicht alle blind, sondern nur die, welche von Natur unedel sind. Es sind die, die nur die Bastardschwester der Liebe kennen, die wankelmütige, sinnliche Zuneigung. Die wahre Liebe erleuchtet, klärt und hält Verstand und Gemüt wach und wirkt wunderbare Kräfte in denen, die ihrer würdig sind.“[footnoteRef:3] Von hier aus wird der größte Umkreis gewonnen, in dem der Glaube hoch über unser Wirken hinaus in die größten Weiten führt: Das ist das letzte Ziel der verantwortlichen Liebe: „Mit der Elemente Urbewegung gedankenschnell durchläuft sie jede Kraft über ihr Amt und Wirken weit hinaus.“[footnoteRef:4] [2: Nietzsche] [3: Giordano Bruno] [4: Shakespeare, “King Lear”]

So verschiedene Geister also wie Friedrich Nietzsche und Giordano Bruno bezeugen in diesen Worten den Glauben: Nur als Erhöhung der edelsten Lebenskräfte, nur in der Vereinigung der heiligsten Gebiete, nur im Glauben für díe Zukunft des Ganzen kann man Liebe wollen. Schon im Heidentum ist auf dieses Ziel hin der Geist wahrer Liebe als Wahrheit, als Weisheit, Tüchtigkeit, Tapferkeit und Selbstbeherrschung geahnt worden. Immer gab es eine Möglichkeit, in der Liebeseinheit des Geistes das gesamte Leben zu erfassen. In Jesus ist diese Möglichkeit zur Wirklichkeit geworden, weil er die volle Befreiung des Geistes gebracht hat.

Wesentlicher als alle Gedankengebäude, als alle Moral-

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gesetze und alle Liebesideale, allein entscheidend ist der Trieb des heiligen Geistes, aus dem Jesus gelebt hat. Das erfüllt Sein mit diesem Geist, den Christus den Menschen bringt, kann niemals unbewusste Ungeistigkeit bedeuten; er bewirkt vielmehr immer das Gegenteil: dass Gefühl und Gedanke, Freude und klare Sicht zur Entscheidung sittlichen Willens vordringen. In dem Erkennen des Wesens Christi, in dem Tun des Willen Gottes offenbart sich die Liebeskraft des Geistes, Geist Christi, heiliger Geist führt zur Tat des Willens, der der Wille Gottes ist.

Der Mensch soll vom Geist aus seine Triebe beherrschen und führen. Ganz gewiss ist damit keine Abzielung klug ausgedachter Mittel auf einen planmäßig festgehaltenen Zweck gemeint. Nichts weniger als das. Das Lebensziel ist höher und größer als unser Verstand reicht. Aber gerade deshalb kann hier nichts steuerlos magnetischen Blutkräften überlassen werden. Steuer ist nicht der zweckhaft arbeitende irrende Verstand, sondern der zielsichere, innerlichst orientierende Geist. Bewusstsein und Unterbewusstes stehen in dem Grade unter der Leitung und der Herrschaft des Geistes, in dem der Mensch Mensch wird.

Die tatsächliche gegenseitige Beziehung zwischen Geist und Leib weist darauf hin, dass es nichts Leibliches geben kann, wofür der Mensch nicht sittlich verantwortlich wäre. Vernachlässigung und Verderbnis des Leibes und seiner Nerven hat nicht nur körperliche Erschlaffung zur Folge, sondern sie entzieht dem Geist die ihm gehörenden Kräfte der Entfaltung. Darum ist die Ethik des Leibes, ob man an Körperkultur bester Art oder an andere leibliche Willensbildung denkt, eine wesentliche Begleiterscheinung höchster Geistigkeit. Zucht des Leibes steht mit der Klarheit und Kraft des Geistes in lebendiger Beziehung. Weichlichkeit und Nach-

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giebigkeit gegen den Körper sind Quellen unreiner entseelter Gedanken und Wünsche. Es gibt nichts Leibliches, das nicht nach Ursache und Wirkung mit dem Seelischen, - und letztlich mit dem Geist – in Gegenseitigkeit verbunden wäre.

Wie unlebendig und unmöglich wirken demgegenüber alle rein körperlichen, alle nur körperseelischen Betrachtungen des Leibes! Können wir „die Landschaft des Leibes impressionistisch ohne Seele der Landschaft“, ohne den Geist Gottes über der Tiefe, fassen wollen? Kann der Stoff oder das Tier ohne Geist das Leben fassen? Sinnenglück und Körperseele bringen niemals Seelenfrieden. Es geht um den Geist, der allein bis in das Sinnenglück hinein Frieden bringen kann, – wenn er es will – wenn wir ihn wirken lassen. Geist ist das Zentralfeuer, das alles durchleuchten und durchglühen will. Der Geist ist das lebendige Band, das nichts außerhalb der Einung bleiben lassen will. Der Geist ist das lebendige Bewusstsein schöpferischer Einheit. Geist ist treibende ziehende Zucht auf das Endziel des Ganzen hin. Der Geist ist die lebendige Offenbarung des Herzpunktes und des Ursprunges alles Lebens. Der Geist ist Gott. Der Geist ist die heilige Kraft bewusst gewordener Liebe. Er führt alle anderen Kräfte zur Einigung und zur Vervollkommnung, weil er immer das Ganze, immer Gott meint.

Die herabgesunkene Lebensstufe, auf der der Instinkt des Fleisches regiert, sollen wir hinter uns lassen. Die falsche Leiter gesetzlicher Knechtung wollen wir nicht besteigen; der Schaukelweg bloß seelischer, gefühlsmäßiger Unbewusstheit soll uns nicht mehr, einem Irrlicht nach, ins Moor führen dürfen. Liebe, deren „Müssen“ nur seelisch bedingt ist, muss „schwanken wie das Schifflein auf der See“, wie die Jugend charakteristischer Weise so oft gesungen hat. Sie kann nichts Ewiges, kann nicht Ehe bewirken. Nur die vom Geist her geschenkte unbedingte Liebe des heiligen Sollens wirkt immer neu die Ehe, die niemals gelöst oder zerstört werden kann, weil sie nicht für sich selbst, sondern für das Ganze lebt. Nur unendliches Leben ist von unendlicher Wirkung. Die Liebe, die sich so findet, fühlt sich von den schöpferischen Kräften und dem Ursprung des Alls berührt. Sie weiß sich mit den heiligen Mächten eins, die an der Zukunft des Menschengeschlechts arbeiten, deren Wirksamkeit sich über ungeheure Entfer-

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nungen und Zeiträume erstreckt, unendlich viel weiter reicht, als wir Menschen in Jahrtausenden rechnen können.

Es war richtig gesehen: Das Höhere, das den Menschen vom Tier unterscheidet, liegt in der Sehnsucht nach der Einheit von Stoff und Geist. Aber diese Sehnsucht führt zu der Ahnung des Geistes als des großen ewigen Zusammenhangs alles Lebendigen. Einen jeden, der in seinen Fragen und in seiner inneren Aufgeschlossenheit nicht weiter als bis hierher gehen kann, sollte dieses Ahnen seiner Seele stutzig machen, das den Gottesleugner Voltaire zu dem Bekenntnis des Grafen Rochester geführt hat: „Die Liebe würde in einem Lande von Atheisten zur Anbetung Gottes führen.“

Wer die Wirklichkeit des Liebeslebens ernst nimmt, wer die unerhörte Spannung der Lebensmächte auf diesem Gebiet erkennt, wer die göttliche Macht des Geistes als das Wesen umfassender Liebe erahnt, ist für immer vor den beiden Grundfehlern falscher Beurteilung gewarnt, die Friedrich Wilhelm Foerster als die beiden Fälle der Inkompetenz für dieses Gebiet bezeichnet: Lebensunkenntnis und persönliche Unfreiheit. Durchdringende Kenntnis der Wirklichkeit, allseitige Lebenskenntnis tut not, um gerade hier nicht der Fälschung und Illusion zu verfallen; aber sexuelle Erfahrung, die nicht in der Freiheit des Geistes, ohne Freiheit vom eigenen Trieb gewonnen wurde, kann die Aussicht nicht frei machen.

Freiheit ist immer Freiheit des Geistes, ist immer Freiheit von allen ungeistigen Mächten, Freiheit von allen vereinzelten Interessen, Freiheit vom toten Mechanismus, Freiheit der Menschenbestímmung, Freiheit, die allen zugleich gilt. Jede Isolierung muss als Wesen des Todes überwunden werden. Deshalb stellt Friedrich Wilhelm Foerster allen Irrungen immer wieder das geschlossene Bild des menschlichen Charakters und das Ganze des Lebens gegenüber. Die Gesamtheit aller Menschen, die Gesamtheit aller

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Ordnungen muss im Auge behalten werden.

So wird es klar, dass nur von Gott aus, der allein das Ganze in der Hand hat, die Lösung gewonnen werden kann. Den Menschen hat er Vorbilder der Selbstüberwindung gegeben, hat er Charaktere geschenkt, die jene lebensbejahende Askese gelebt haben, ohne deren Bildhaftigkeit wir diesen ungeheuren Kampf nicht halten können. Nicht um Verachtung der Natur und des Leibes handelt es sich in dieser Askese, es geht vielmehr um die tiefste Würdigung auch des natürlichen Lebens, indem es unter die unbedingte Herrschaft des höheren Geisteslebens gestellt wird.

Die Freiheit vom begehrlichen Willen muss als Freiheit der schenkenden Liebe, als Freiheit des umfassenden Geistes vorgelebt werden. Armut und Keuschheit muss als hohe Möglichkeit höchsten Liebenswillens im lebendigen Beispiel vor uns stehen. Nur Freiwilligkeit und Begnadung können auf diesen Weg des Gehorsams führen. Nur als Weg des Glaubens ist er gangbar, weil es der göttliche Geist ist, der diesen Gehorsam fordert. Aller nur äußeren Ordnung wird hier das höhere Sein entgegengehalten, dass allein dem praktischen Dasein aller die eine Richtung geben kann, weil es nicht aus dem fordernden Gesetz, sondern aus der schenkenden Gnade kommt. Ehe und Berufsarbeit, Gesellschaft und Staatsordnung wird durch diese lebendige Askese nicht bedroht; alles wird vielmehr zum entscheidenden Kampf in sich selbst aufgerufen, immer von neuem und überall den Sieg des Geistes über die stofflichen Dinge zu wollen und zu wagen.

Kant hat offenbar Unrecht gehabt, wenn er nur kalte Pflicht und sinnliche Neigung gekannt hat. Das lebendige Seelenleben kennt einen anderen Trieb, der die ewige Vollkommenheit will, einen ganz anderen als den sinnlichen Trieb des Liebeslebens, der sich nur auf die Empfindung des stofflich erfüllten Augenblicks richtet, einen Drang des befreienden Geistes, der etwas ganz anderes als gesetzlicher Zwang ist.

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Es gibt einen heiligen Trieb im Menschen, der in Wahrheit die Liebe will, der niemals den augenblicklichen Zustand, sondern immer das ganze Leben und die ewige Vollkommenheit meint. Diese höchste Steigerung menschlicher Lebenstätigkeit ist gegen allen Besitz, auch gegen den in der Liebe gerichtet, während sinnlicher Trieb und ordnendes Gesetz sich mit Begehren und Besitz befassen müssen. Dieser Geistesdrang sucht den letzten, den eigentlichen Wert des Lebens, der das Geheimnis des Lebens ist, weil er alle anderen Werte überwindet. Dieser letzte Lebenswert liegt in der unzerstörbaren Gemeinschaft der Geister, in der Gottesliebe des Geistes, die von Sinnlichkeit und Selbstsucht frei ist. Der Trieb, der zu diesem wahren Wert des Lebens drängt, ist der Gemeinschaftswille des Geistes: er ist der schenkende Liebeswille. Er ist allein in Gott. Er ist dem begehrlichen sinnlichen Willen ebenso gegenüber gestellt, wie der verordneten gesetzlichen Pflicht.

Das Liebesleben der Menschen kann nur dann gesund und glücklich im tiefsten Sinne des Wortes sein, wenn es von dieser letzten Wertung des Lebens geleitet wird. Die Herrschaft des Geistes bedeutet Reichtum, weil der Geist bestimmend und Richtung gebend alle Eindrücke des Lebens in ihrer ganzen Mannigfaltigkeit und Lebendigkeit beherrscht. Wirkliche Werte zerstört er nicht, indem er die Scheinwerte überwindet.

Für das praktische Leben kann man an jedem geliebten Menschen den Sinn dieser Wertung erproben: Liebe beginnt in dem Interesse an dem Dasein dessen, den man liebt; aber sie kann an diesem Dasein nur dann Freude haben, wenn sie den höchsten Wert der inneren Bestimmung in der geliebten Person erkennt. Der Antrieb der Liebe richtet sich also letztlich auf die Vervollkommnung des geliebten Wesens, und zwar immer in dem einen Sinne: Der Wert fürs Ganze muss erkannt und erhöht werden. Eine jede Gemeinschaft, welche diese Liebe sucht, ist nicht auf Genuss gerichtet, sondern vielmehr immer und ganz auf den Wert der Berufung. Die Hingabe, die zu jeder Liebe gehört, kommt hier

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als Ergriffenheit durch die Berufung zum Durchbruch. Wie Nelson in diesem Zusammenhang nachweist, besteht die Seligkeit dieser reinen Liebe in der Aufhebung der sinnlichen Bedürfnisse, also in der Freiheit, die durch die Herrschaft des Geistes, durch die Geltung der höchsten Berufung gegeben ist.

Augustin kann uns zeigen, wie unsere heutigen Fragen immer die Anliegen der Menschheit und ihrer führenden Geister gewesen sind. Seine Worte von der Liebe sollen deshalb den zusammenfassenden Ausklang unserer Darbietung geben: Die Liebe des Menschen muss erlöst werden: „Ihr heißer Drang zur Welt werde heißer Drang zum Meister dieser Welt; ja liebt, aber seht zu, was es ist. Die Liebe ist das Selbst der Seele, sie ist die Hand der Seele. Wo sie etwas hält, kann sie kein Zweites halten. Damit sie halten kann, was man ihr gibt, muss sie weglegen, was sie hält. Die eine Art der Liebe ist auf die Gemeinschaft gerichtet, die andere ist aufs Ich beschränkt, die eine sieht auf das gemeinsame Wohl und denkt an die überirdische Gemeinschaft, die andere will auch die Sache der Gemeinschaft unter sich bringen. Eines Menschen Wert ist nicht nach dem zu schätzen, was er weiß, sondern nach dem, was er liebt. Der Nächste ist im Sinne der geistigen Gemeinschaft zu verstehen, in dem die Menschen allesamt verbrüdert sind. Ich bin ein Mensch und meine auch, alles Menschliche soll mich angehen. Wenn man Gott liebt und wenn man den Nächsten liebt, so liebt man sich selbst richtig. Deshalb gibt es nur diese zwei Gebote, und nicht auch das dritte: Liebe dich selbst. Nicht, wie der Feinschmecker sagt, ich liebe die Krametsvögel. Nicht dieser Art soll unsere Menschenliebe sein. Du fragt, wieso? Er tötet und verzehrt. Er liebt sie, sagt er, und seine Liebe geht auf Tod und Vernichtung aus, und alles, was wir lieben

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um des Essens willen, das lieben wir, um im Verzehren uns selber zu erquicken. Ich frage: Soll man so auch Menschen lieben? Sie gleichsam zum Genuss verzehren? – Willst du nicht die Gleichheit des anderen, so wünschst du ihn als Untertan. – Du liebst deinen Feind nicht, wie er ist, sondern, was du willst, was er sein soll. Er soll dein Bruder werden. Ein tüchtiger Handwerksmeister sieht nichts lieber als das unbehauene Holz aus dem Walde; aber seine Freude will nicht, dass es so bleiben soll, wie es ist. Seine Meisterphantasie sieht schon, was daraus werden kann. Ihm gleicht Gott in seiner Liebe. Wie der Meister das Holz vom Walde, so sieht Gott uns und denkt an den Bau und nicht an den Wald. So sieht die Feindesliebe den Widersacher. Wie liebt der Arzt den Kranken? Wenn er das Kranke an ihm liebt, so wünscht er sich ihn immer krank? Nein! - Um dessentwillen liebt er ihn nicht, dass er krank bleibe, sondern, dass aus einem Kranken ein Gesunder werde.“