Eberhard Arnold

Zum Kampf der Jugend um das Liebesproblem

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - M.S.]

EA 28/1

Zum Kampf der Jugend um das Liebesproblem

Die große Entscheidung zwischen Tod und Leben, der Verlust an tiefsten Kulturkräften und Kulturzusammenhängen, die Kulturkrisis, die unser gesamtes Leben vor die Möglichkeit des Untergangs stellt, erweist ihre Erschütterung in besonderer Tragik auf allen Gebieten des Liebeslebens. Die Loslösung von den religiösen Zusammenhängen unserer christlichen Kultur muss sich auf diesem Gebiet als besonders verhängnisvoll erweisen. Grade wenn eine neue Jugend sich von der entarteten Civilisation, von der Unechtheit des entseelten und geistlosen Gesellschaftslebens frei machen will, wird sie in einen leeren Raum gestellt, in dem es keine Freiheit gibt, weil keine Bestimmung da ist. So ist es denn die Haltlosigkeit ohne Willensrichtung, die schwankende Körperseele ohne Geistesherrschaft, die heute in besonderer Schärfe bekämpft werden, in alter und neuer Klarheit zur Haltung des Charakters geführt werden muss.

Friedrich Wilhelm Förster hat in seinen Büchern: „Sexualethik und Sexualpädagogik“, „Jugendseele, Jugendbewegung, Jugendziel“, „Jugend-Lehre“, die einzelnen Abwege, die sich aus dieser Entleerung der Kultur ergeben, aufgewiesen. Er hat ihnen den einen, einzigen Weg gegenüber gestellt, der allein aus der Verwüstung herausführen kann.

Wenn man so viel von Lebenssteigerung im sexuellen Erlebnis redet, so muss es vor allem deutlich werden, was das Leben ist, welches Leben gesteigert werden soll. Wenn die religiöse Askese immer wieder als lebensfeindlich geschildert wird, so fragt es sich, welcher Art von Leben sie feindlich ist. Es muss also an der Bestimmung des Lebens das Wesen der Askese klar werden. Wenn man heute von schwärmerischen Idealisten zu hören bekommt, dass nur in der intensivsten Steigerung der Geschlechtsliebe eine Liebesverbindung bestehen könne, dass also auch Ehe ohne diese

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erotisch-sexuelle Grundlage nicht bestehen könne, so muss demgegenüber gefragt werden, worin denn der Charakter einer Lebensverbindung zwischen Menschen bestehen muss. Wenn Menschen miteinander Lebensgemeinschaft haben sollen, so kann allein jener Charakter der Liebe diese Vereinigung bestimmen, der der Menschenwürde des Menschengeistes entspricht, die also zu dem Leben führt, das allein menschlich genannt werden kann. Nicht auf Intensität des sexuellen Lebens, das auch die Tiere haben, sondern vielmehr auf der Geistesbefreiung der Liebe von diesem Sondergebiet baut sich alle Menschengemeinschaft auf, soweit sie wirklich eine solche ist, einzig und allein auf der umfassenden und ewigen Liebe, die wir Verantwortung und Treue nennen, weil sie das ganze Leben umfasst.

Hieraus ergibt sich deutlich, dass auch jener andere Einwand unlebendig ist, der gegen die Ehe als verantwortliche Gemeinschaft der Treue vorgebracht wird, dass eine Veränderung der wirtschaftlichen Verhältnisse, wie etwa ein künftiger Sozialismus und Kommunismus die Monogamie beseitigen könne. Es ist nicht wahr, dass die Einehe durch wirtschaftliche Entwicklung entstanden wäre, wie etwa durch das Aufkommen des Privateigentums. Sie wurzelt in ganz anderen Quellen, in dem religiösen Geheimnis der Zweieinheit zwischen Gott und seinem Volk, zwischen Christus und seiner Gemeinde. Deshalb kann diese Ehe nicht schwinden, solange es ein Volk Gottes, solange es eine Gemeinde Christi gibt.

Gegen eine so übergeordnete Tatsache können auch Einwände so gefühlvoller Art wie die des persönlichen Mitleids mit der Lage vieler einzelner Mütter nicht entscheidend sein; sondern es muss vielmehr dieses Gefühl des Erbarmens zu jener tiefsten Auffassung verantwortlicher Liebe geführt werden, die Gott für sein Volk und Christus für seine Gemeinde hat. Die Forderung

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des Mitgefühls, die Mutterschaft als übergeordneten Wert oder wenigstens als eine für sich allein stehende Angelegenheit des Lebens zu regeln, verliert den Zusammenhang mit den tiefsten Gemeinschaftskräften des Lebens. Aus diesem Grunde, - weil ein solches in Wahrheit schwächendes Mitleid sich nicht dem tiefsten Wesen des Lebens zuwendet, - muss Friedrich Wilhelm Foerster die ethische und soziale Gleichberechtigung der unehelichen Mütter ablehnen.

Letztlich beruhen alle diese Vorschläge auf der Loslösung des einzelnen Menschen aus der Gesamtheit, ja auf der Loslösung des körperlich-naturalistischen, des nur physiologisch gefassten Daseins aus dem Lebenszusammenhang des umfassenden ewigen Geistes. Es steht hinter dem allen ein Naturanspruch auf körperlichen Genuss, der als eine Art veräußerlichten Menschenrechtes mechanisch auf den einzelnen Menschen angewandt wird.

Die Tiefe unserer Kulturverderbnis zeigt sich darin, dass heute dieser losgelöste Naturalismus mit der Anmaßung seelischer und physischer Klärung auftritt. Wenn die Psychoanalyse die moralischen Hemmungen, die aus ethischen Zusammenhängen stammen, als die eigentliche, sehr häufig als die einzige Ursache unserer nervösen Zeitkrankheit ansieht, und wenn sie sich dafür hier und da auf eine sogenannte„natürliche Sexualität“ beruft, so erweist sie sich damit als Feindin der Seele und des Geistes.

Friedrich Wilhelm Foerster weist es als schwersten Irrtum nach, dass jene Vereinzelung des Naturhaften in der Geschlechtsliebe, jenes körperliche Bedürfnis der Geschlechtsbefriedigung „in körperlicher Gesundheit“ die Zukunft der Rasse sichern soll. Das kann umgekehrt nur das kultivierteste Liebesleben, wie es von dieser Seite bekämpft wird, das Liebesleben des verantwortlichen Charakters, das den Gesamtzusammenhang des Geisteslebens aller Menschen als entscheidend empfindet, als

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entscheidend für alle Lebensfragen, also auch für das Liebesleben selbst.

Die heutige Jugendbewegung, und besonders die heute abgeschlossene zweite Phase ihrer Entwicklung, erweist sich in allen diesen Dingen als Kind des neunzehnten Jahrhunderts, obgleich sie im religiösen und ethischen Widerspruch gegen dieses Jahrhundert aufgebrochen ist. Die Jugendbewegung suchte die Rettung aus der Entartung und der Entgeistung unserer Zeit. Sie wollte Freiheit von der Herrschaft des Verstandes und der entseelten Mechanik. Sie wollte dem Dualismus zwischen Geist und Stoff absagen. Sie meinte, in der Einheit des körperseelischen Lebens diesen menschlichen Zwiespalt überwinden zu können. Auf diesem Wege suchte sie die Reinheit des Lebens und der Liebe, die höhere Menschlichkeit echter Gemeinschaft, die nur in wahrer Geistigkeit und in gesunder Körperlichkeit erstehen sollte. Der Körper sollte der lebendige Ausdruck des seelischen und geistigen Lebens werden. Lebendige Menschen sollten heranwachsen, in denen „Geist“ und „Körper“ zu beseeltem, lebendigem Leben eins geworden wären. Die Liebeskraft wurde hier als etwas durchaus Übersexuelles geahnt, als eine Grundkraft menschlicher Hingebung, die nicht sexuell betont zu sein braucht.

Was jedoch der Bewegung an entscheidenden Punkten ihrer Entwicklung gefehlt hat, ist die bestimmende Kraft des göttlich bestimmten, dem körperseelischen Dasein übergeordneten Geistes. Solange das Geistige gedanklich, problematisch, verstandesgemäß aufgefasst wurde, blieb es dem lebendigen Geist fern. Es fehlte deshalb, weil die Idee als das Höchste des Geistes erschien, - die Einsicht in das Tragische des Lebens, in das Unheimliche der Liebesprobleme, in die Disharmonie der Wirklichkeit. Deshalb

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kam es nicht zur Herrschaft des Geistes über Verstand, Seele und Leib des Menschen. Man konnte es nicht fassen, wie von oben her, von der Liebe des Geistes aus, alles Ideale und alles Körperseelische eingeordnet und untergeordnet, beherrscht und geführt werden muss. Nur ewige, nur umfassende Kräfte können die immer beschränkte und geschwächte Körperseele, auch wenn sie das Gute denken will, aus der Verknechtung der niederen Triebe befreien, vor der Verzweiflung des impulsiven oder des toten Augenblicks bewahren. In dem von Normann Körber und mir herausgegebenen Lebensbuch einer Jugendbewegung „Junge Saat“ habe ich an dem dreifachen Gegensatz zwischen der Epithymia (der Cupido), dem Eros (dem im Griechentum stärkeren Amor) und der Agape (der Liebe des Geistes) die ewige Bedeutung dieser Entscheidung zu zeigen versucht.

Friedrich Wilhelm Förster hat in seinem bedeutungsvollen Buch „Jugendseele, Jugendbewegung, Jugendziel“ die Philosophie der Verantwortlichkeit aufgestellt, dass der Selbstzweck, auch für das Seelische, aufgegeben werden muss; jener Selbstzweck, in dem ein Einzelgebiet, und sei es auch das körperseelische, vom Ganzen getrennt wird. Die Einheit des Zusammenhaltes in der Gesamtordnung des Lebens muss alles bestimmen. Deshalb ist Bindung und Verpflichtung der wesentliche Charakter der Liebesverbindung. Er kann nur dann gewonnen werden, wenn eine gewaltige Übermacht des Geistes Seele und Materie überwältigt und beherrscht. Nur von der Gesamterneuerung der ganzen Kultur aus, nur dadurch, dass jeder über sich selbst hinauskommt, aus seiner Beschränktheit und Einseitigkeit zur

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Universalität durchdringt, kann die Geistesbestimmung des Menschen vertreten werden. Nur in der Verantwortung für das Ganze kommt es zu dem hier so notwendigen heroischen Charakter der Selbstbezwingung, in dem ein jeder zu sich selbst kommt.

Hieraus ergibt sich ein deutliches Bild der Männlichkeit und der Fraulichkeit, das der Jugendbewegung so oft gefehlt hat. Mann wird man in Festigkeit und Tatkraft, die nur in welterobernder und weltdurchdringender Kraft leben kann. Die Frau ersteht in der Liebe wahrer Mütterlichkeit, die ihre Erfüllung nur in dem Sichhineinleben in alle, in dem Hinziehen aller zum Höchsten und zum Ganzen findet. Christus und Maria sind die Vorbilder für den Mann und die Frau. Er gab sein Leben. Sie fühlte das Schwert in ihrem Herzen, dass ihr der Sohn genommen werden musste.

Unabhängige Festigkeit als Geschlossenheit starker Treue, unerschütterliche Haltung als einheitliche Willenskraft erweist hier den Charakter als Zentralität. Tapferkeit für das Große ist ihr Kennzeichen. In diesen entscheidenden Klärungen erweist sich die Bedeutung Friedrich Wilhelm Foersters für die heutige Lage der Jugend. Heute ist alles, was mit der Jugendbewegung noch in lebendigem Zusammenhang steht, auf dem Wege zu dieser dritten und letzten Phase der Bewegung. Die Bewegung führt notwendig zur Hingabe an die Gesamtaufgabe in der heutigen Kulturkrisis.

Ein erbitterter Kampf muss durchgekämpft werden. Immer von neuem treten die irreführenden Behauptungen jener gefährlichen Einwände, die hier am Anfang berührt wurden, in einflussreichen Jugendzeitschriften und Jugendkreisen auf. Es muss deshalb auch in diesem Aufsatz an der Hand einzelner, in diesem Sinne entarteter Angriffe, die als kennzeichnende Beispiele einer weitverbreiteten Jungendzeitschrift entstammen, die Wahrheit bezeugt, der allein lebendige

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Weg gewiesen werden. Immer von neuem müssen die täglich sich vordrängenden dreisten Behauptungen dumpfen Trieblebens und schwärmerisch seelischer Liebesdämmerung ins klare Licht gestellt werden.

Hier ist dringender als auf anderen Lebensgebieten der Mut zur Wahrheit von Nöten, dass wir, zu jeder Erkenntnis bereit, auch uns selbst richten lassen. Nur so kann neuem und reinerem Werden in uns und um uns Platz gemacht werden. Hier gibt es kein Besserwissen und Bessersein des einen Menschen dem anderen gegenüber. Es gilt vielmehr das Bewusstsein innerster Zusammengehörigkeit in Gleichheit des Kampfes und der Not, vor allem aber in der Gleichheit der Berufung und der Bestimmung aller Menschen.

Hier muss klar gearbeitet werden: Nur-Menschliches, dem heutigen Zustand der Menschen Entstammendes, – noch Unklares, das nicht zu Ende gekämpft ist, - Nicht-Gutes, das noch Gift in sich trägt, - Nicht-Reines, das neue Flecken im Gewissen verursacht, - Nicht-Treues, das die Verantwortung des Vertrauens verletzt, weiterzugeben, ist hier mehr als auf allen anderen Gebieten - Schuld. Menschlich echte Jugend fühlt es immer von neuem: Viel kommt hier wie überall auf den Entschluss der Freiheit an, unter eigener Verantwortung mit Wahrhaftigkeit selbst seinen Weg zu suchen. Mehr aber kommt auf die übermenschliche, die objektive Tatsache an, dass jeder, der aus der Wahrheit ist, die Stimme der Wahrheit selbst hört und die Richtung klaren Weges gewinnt, die nur aus der anderen Welt gegeben sein kann.

Es ist richtig: Das Gesetzbuch der Liebe kennt nur ein Verbrechen: Die Lüge. Aber die Wahrheit ist etwas, nicht irgend etwas. Sie ist das Leben. Es gibt nur eine Sünde, den Frevel am Leben. Den allem übergeordneten ewigen und unendlichen Sinn des Lebens gilt es zu fassen. So gehört es denn nicht zur Wahrhaftigkeit der Wahrheit, sondern zur Lüge menschlicher Phrase, wenn man

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die Behauptung aufstellt, „die Sinnenfreude sei der Gott, der Lug und Trug vernichtet“! Jeder Schauende hat es gesehen, dass es nirgends mehr Meineid, mehr Bruch der Schwüre, nirgends mehr seelische Ermordung geliebter Wesen gegeben hat, als in dem Selbstbetrug der Sinnenfreude, - wenn sie nichts als Freude aus den Sinnen gewesen ist. Der Gipfel der Unlauterkeit ist es, wenn immer wieder unedelste Handlungsweise, die zum Hintergehen und Zerbrechen menschlicher Vertrauensverhältnisse geführt hat, als „Freiheit der Liebe“ dargestellt wird. Es gibt keine Wahrhaftigkeit ohne Erkenntnis der Schuld. Unwahrhaftigkeit kann schließlich am Ende nicht vor den Fluchgöttinnen des eigenen Gewissens schützen. Es ist deutlich, man will seine eigenen Liebeshandlungen und die des anderen bisher so geliebten Menschen bis zur letzten Möglichkeit nicht als gemein, sondern in allem, – wenn nur irgend möglich, – als gut sehen können. Und doch fühlt es ein jeder, dass es unmöglich ist, dass jene Frau recht behält, wenn sie sagt: „Ein Dolchstoß wird vom Gesetz bestraft; und das Verwunden eines fühlenden Herzens ist der Gegenstand eines Scherzes! – Besser wäre es, sich den Dolchstoß zu erlauben!“

Jede Verwundung des seelischen und geistigen Lebens, die durch die geringste Aufhebung der Verantwortung in der Liebe gegeben ist, ist Sünde, sie wirkt mörderischer als leibliche Tötung. Die Verantwortung für sich selbst, die Verantwortung für die Mitmenschen und für die Wirkung auf alle Menschen duldet es niemals und nirgends, dass das Leibliche vom seelischen Zusammenhang des Menschlichen, - aber mehr noch: – von der Gewissenseinheit und von der Glaubenseinheit aller, wie sie nur im Geist lebt, - getrennt werden darf. Deshalb ist und bleibt jede abgetrennte, vereinzelt für sich lebende Lust ein schweres Unglück, ein schuldig werden am Heiligsten.

Das Unglück besteht nicht so sehr in den Folgen der Tat, als vielmehr vor allem in der geistigseelischen Quelle des Tuns.

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Wahre Ehegemeinschaft könnte nur von der Einheit des Geistes durchs Seelische hindurch ins Leibliche vordringen. Sie kann deshalb nur in Treue, einzig und allein in bleibender, ewiger Vereinigung leben. Fern von dieser einzigen Möglichkeit gibt es leiblich sich auswirkende Liebe nur in Loslösung vom Geist, nur in Schändung und Befleckung der Gemeinschaft, nur in jener Erniedrigung, die den Menschen vor sich selbst und vor jedem anderen entwürdigt. Das Unreine und Schmutzige der leiblichen Handlung quillt aus der unlauteren Phantasie der Seele, die sich in der Entfernung vom Geist seelisch etwas stehlen will, wofür die sittliche Verpflichtung, die sittliche Berechtigung, die verantwortliche Kraft des Geistes fehlt. Es geht immer um die seelische Reinheit. Sie ist nur unter der Herrschaft des Geistes möglich. Nur von ihr aus kann man leibliches Reinsein wollen. Nur im vom Geist beherrschten Seelischen kann also Befreiung und Reinigung Wirklichkeit werden. Von ihr aus wird die körperliche Reinheit und Freiheit bewirkt werden, auch dann bewirkt werden, wenn sie lange Zeit verloren gewesen war.

Schuld-Gefühl und Gewissensbelastung, - im Bewusstsein dieses Verlustes, - ist hier nicht Ziel, sondern vielmehr der notwendige, die Not wendende, unumgängliche Durchgangs- und Wendepunkt, der für den Weg entscheidend ist. Der Weg aber führt zum Leben. Nicht Schuld und Schuldgefühl ist das Leben, sondern die Befreiung ist es, nicht die Last, sondern die Entlastung, - nicht die Fesselung, sondern die Lösung. Nur Erlösung bringt Reinheit. Sie befreit von der Entweihung und übergibt das Leben seiner Bestimmung.

Reinheit des Herzens ist Freiheit des Geistes als Ehrfurcht vor der Bestimmung der Liebe. Diese Ehrfurcht verweigert allen Dingen der Liebe jede Entweihung, jede Berührung durch Ungeweihte, jede Verbindung mit Ungeweihten, jede Schau-

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stellung vor Ungeweihten. Jeder Tempel ist entweiht, er ist seiner göttlichen Freiheit und Würde beraubt, wenn er für unreine, für ungeweihte Blicke zugänglich geworden ist. Je höher man von Körperseelischen und Geistleiblichen im Liebesleben denkt, um so sicherer greift die Ehrfurcht Platz, die das Geweihte nirgends und niemals ausstellen oder preisgeben kann. Ein so geklärtes Weihegefühl kann es nur dort geben, wo die Verderbnis des Leibes und der Seele als das schwerste Unglück gefürchtet und bekämpft wird, wo der Tod allen Lebens gehasst wird.

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Das Bewusstsein muss sich wieder vertiefen, dass mit allem, was Liebe genannt wird, die letzten Gegensätze verbunden sind, Entweihung und Weihe, tiefste Erniedrigung und seltenste Höhe, schmutzigster Pesthauch und reinste Geistesluft: Sklaverei und Freiheit! – Tod und Leben! „Was ist doch das, was unter Menschen Liebe heißt? Das Wunderbarste, Tochter, und das Bitterste!“ sagte Euripides. Nur wenn wir diese Spannung des erhabensten Wunders und der bittersten Not durch alles hindurch tragen, was wir hier zu leiden und zu leben haben, wird die Wahrheit uns erreichen können. Sonst trifft uns trotz allen Ringens um Wahrhaftigkeit und Reinheit das Vernichtungsurteil Schopenhauers, der den letzten Lebensgrund ablehnen wollte. „Im Konflikt mit dieser Leidenschaft ist kein Motiv so stark, dass es des Sieges gewiss wäre.“

Wie gewaltig tritt der Gegensatz in Erscheinung! Wie deutlich ist das Licht dieses Feuers: Die Menschheit dankt der Liebe herrlichste Kunst, wie in der Dichtung, der Musik und Malerei, so im gesamten Umkreis der Natur und des Lebens. Und mehr: Wie erkennen in ihr die Grundlage der Gesittung:

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die Familie als den Kern der Völker und der gesamten Menschheitsentwicklung. Und das Höchste: Frei von allem Begehren kommt die völlige Liebe zu uns, tritt die Liebe des Geistes unter die Menschen. Zugleich aber sehen wir überall, wie verzehrend die Flamme der Liebesleidenschaft ungezählte Unglückliche in dunklen Rauch und Rausch, in Verderben und Verbrechen treibt!

Liebe und Laster stehen gegeneinander: Die Liebe ist Überfülle des Lebens, Urzeugung, Geburt, Schöpfung und Neuschöpfung. Sie wird Opferung und Erlösung. Liebe ist Leben. Und in voller Schwere bleibt es bestehen: Das, was Liebe genannt wird, wird wieder und wieder Entartung und Zerstörung, Vergiftung und Tötung, Sünde als Waffe des Todes. Das Laster ist der Tod.

In einer solchen letzten Spannung können nur die höchsten, letzten Mächte den Ausschlag geben. Staatliche Gesetze und gesellschaftliche Überlieferungen können so entscheidenden Kämpfen gegenüber nicht ausreichen. Man denke als an ein Beispiel nur an die eheliche Pflicht des Bürgerlichen Gesetzbuches, gegen deren leibeigene Sklaverei und Entwürdigung Frauen angekämpft haben, weil sie eine von Mammon und Sklaventum gereinigte, in Treue und Achtung befestigte Einehe wollten. Es darf nicht übersehen werden: Staat und Gesellschaft tun ihren Dienst, so weit sie den schwersten Vergehungen entgegentreten können. Die Entscheidung aber fällt auf dem Gebiete des Geistes. Sie lebt im Gewissen der ganzen Menschheit. Sie ist die Gesamtkrisis unserer Kultur. Sie wird von allen Liebenden

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selbst getroffen. Sie ist eine Forderung der Verantwortung, die jeder dem Ganzen gegenüber in sich trägt. Es kommt alles darauf an, ob eine höhere verinnerlichte Sittlichkeit durch Vertiefung und Erfüllung des Liebesinhaltes gewonnen wird.

Wenn die Quelle des Lebens vergiftet oder verschüttet ist, muss sich auf allen Lebensgebieten Charakterlosigkeit, Unlauterkeit und Marklosigkeit offenbaren. Weder der Trieb noch das Gesetz bringen das Leben. Niemals kann Frevel am Leben, Verwundung und Zerstörung innerster und heiligster Werte, niemals kann das Verlassen und Fallenlassen des anvertrauten und vertrauenden Lebensgefährten als Fortschritt des Neuen oder des Freien gegen Altes oder Gesetzliches gelten. Der dumpfe Trieb des Körpers darf uns ebenso wenig beherrschen wie es innerlich fremd gewordene Satzungen und Gesetzesbestimmungen vermögen. Nur die immer neue Lebensmacht des durchdringenden Geistes, nur der Instinkt des heiligen Geistes wirkt Leben und Liebe.

Es gibt keine Sonderstellung des Eros im Geistesleben. Im heidnischen Griechentum wie im Christentum ist der Eros krank, wenn ihn nicht der Gemeinschaftsgeist wahrer Liebe regiert. Das Sexualleben untersteht wie alles andere den Lebensgesetzen der Gesamtheit, den Forderungen der Seele und des Geistes. Wenn Menschen, die in anderer Hinsicht Tapferkeit und Gewissenskraft beanspruchen, an diesem Lebenspunkt in ihrem Verantwortungsgefühl erbärmlich versagen, so wirft diese Tatsache auf den Gesamtzusammenhang ihres Lebens ein grell erhellendes Licht. Im Knochen-

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mark, im Herzpunkt des Charakters liegt der alles verderbende Schaden, Unreinheit befleckt niemals von außen und lässt sich auch niemals nach Belieben äußerlich wegwischen. Wie die syphilitischen Eitergeschwüre aus der Vergiftung des gesamten Blutes herrühren, so quillt die Unreinheit als Untreue aus der innersten Geistesverfassung. Der Charakter zeigt tödliche Risse. Es offenbart sich die Verwesung des Gewissens. Es zerfällt der Zusammenhang.

Es kann keine Lust geben, die den Charakter nicht berührte, die anethisch wäre, die keine sittliche Verantwortung in sich schlösse, die nicht das Ganze aller beträfe. Wenn Lust, wie in Jugendzeitschriften behauptet wird, als Narkose, als Rausch im Sinne der Bewusstlosigkeit Ausschaltung jeder Verantwortung bedeutete, so würde sie den Geist verleugnen, würde also das, was den Menschen zum Menschen macht, aufheben, solange sie in Wirkung bleibt. Dann wäre sie in jedem Falle tiefste Erniedrigung der Seele, Abfall vom Geist und könnte niemals höchste Heiligung des Lebens sein. Dann wäre umgekehrt jede Vollkommenheit des Geistes lustlos. Dann bedeutete Geistigkeit die Ausschaltung des Lebensgefühls. Richtig ist an den Ursprüngen und Konsequenzen dieser Behauptung nur das eine, dass kein Trieb den Menschen leichter erniedrigt, - vom Geist abdrängt, - als dieser. Der Trieb wird umso tierischer und gemeiner, je mehr er zur bloßen Befriedigung der Begierde erniedrigt wird, – wenn also Lust als Sinn und Endeffekt der Lust genutzt wird.

Sexualität ohne Liebe ist in der Tat Entgeistung und Entheiligung des Mysteriums, das als Gemeinschaftswille das Weltall erfüllt. Nur von diesem Mysterium aus gibt es eine Weihe dieses Triebes, gibt es eine Heiligung dieser Gemeinschaft – Weihe und Heiligung als bewusste Verantwortlichkeit des Geistes, als Verantwortlichkeit für die liebenden Menschen und für das zukünftige Kind, als Verantwortlichkeit für die Bestimmung des

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Menschen, der in allen Dingen durch den Geist über die Triebe herrschen soll.

Aus dieser Verantwortung heraus ist es notwendig, über Inhalt und Charakter des Liebeslebens klar zu werden. Es wird heute gerne gesagt: „Der Sinnlichkeit des Menschen gilt die gleiche Achtung und Sympathie, wie dem Menschen selbst.“ – Aber die Sinnlichkeit ist ein Gebiet, auf dem es sich umgekehrt so charakteristisch, wie auf kaum einem anderen zeigt, wie der Mensch ist. Wenn er hier nicht gut am Mitmenschen, gut an sich selbst, gut am Ganzen handelt, muss für ihn jede Selbstachtung in Frage gestellt werden. Als reißendes Raubtier, als hündischer Hund, als Hyäne des Schlachtfeldes, - als Massenmörder tritt uns hier der Mensch entgegen.

Nur wo der Geist die Führung hat, tritt der entgegengesetzte Charakter der Liebe in Erscheinung: Nur Opfer und Treue kann die Haltung wahrer Liebe sein. Es gibt nur eine Einheit und Freiheit: sie ist Treue. Sie ist die einzige Haltung, die dem Verantwortungsgefühl für eigenes Leben und für anvertrautes Leben entspricht. Untreue ist Verantwortungslosigkeit und Freudlosigkeit, ist Lüge und tödliche Verwundung, ist Sünde am Geist, Frevel am Leben. Nur die Treue beweist, dass der Charakter der Liebe, die aus bleibender, immer neuer Quelle entspringt, Freude ist.

Wer immer wieder behauptet, dass die Liebe nur eine Episode im Leben des Mannes sei, kann nur äußere Beziehungen rein körperlicher Anziehung meinen, die jeder tieferen Seelengemeinschaft entbehren und dem Geist des Lebens fern bleiben. Ebenbürtige Liebe gemeinsamer Geistesinhalte und zusammenklingender Seelenempfindungen bedeutet wachsende gegenseitige Förderung im Charakter und im Geist. Eine solche Liebe kann niemals aufhören, weil sie

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aus dem ewigen Geist entspringt und von körperlichen und seelischen Zuständen unabhängig ist. Goethe wollte die Jugendliebe erster Aufwallung von der Heiratssehnsucht nach eigenem Heim und eigenen Kindern, und diese wieder von reifster seelischer Liebe voller Geistesentfaltung unterscheiden. Dann wäre nur dort wirklich Liebe und Ehe möglich, wo Jugendliebe, Familienheimat und Geistesleben zusammenströmend, die Zweieinheit der Treue bewirkt haben. In einer solchen Ehegemeinschaft entspringt die Freude gemeinsamen Lebens aus der tiefsten Quelle des Geistes, aus dem Leben, das unveränderlich ewig die Liebe ist! Auf den Quellort, auf den Ursprung kommt es an. Die Quelle jener losgelösten, vorübergehenden, animalischen „Jugendliebe“ wäre dem gegenüber nur das Allzumenschliche, das als das Unmenschliche dämonisch und teuflisch genannt werden muss. Oder aber eine spätere Hausstandsehe wäre Verrat an der ersten Liebe, wenn sie wirklich Liebe war. Wenn beides aber nicht zur reifen Beseeltheit voller Geistesentfaltung führen würde, so käme ein solches Lebensschicksal niemals zu dieser Erfüllung in der Ehe. Jeder Wechsel in Abbruch und Neuversuch muss die Freude des Lebens zerstören, weil er den Charakter der Treue verdirbt.

„Die Mutter der Ausschweifung ist niemals die Freude, sondern die Freudlosigkeit.“[footnoteRef:1] Gewinnen wir das wahre Leben, so lernen wir uns wahrhaft freuen, so verlernen wir am besten, anderen wehe zu tun und Wehes auszudenken. Nicht der Körpergenuss ist die Freude. Die Freude der Liebe besteht in ihrem ewigen Grunde, in ihrer alles umfassenden Weite. Es handelt sich darum, dass der Trieb nicht sich selbst sucht, dass er ganz im Dienst des höheren Lebens, im Dienst der Gesamtheit und ihrer besseren Zukunft steht. So wird im Leben wahrer Liebesgemeinschaft der Glaube entscheidend werden, dessen Hoffnung auf die Zukunft dem ganzen Leben Richtung geben. Glaube für das über die Eltern [1: Friedrich Wilhelm Nietzsche]

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hinausführende Kinderland ist für dieses Größere ein Anfang: „Ehe, so heiße ich den Willen zu zweien, das eine zu schaffen, das mehr ist, als die es schufen. Ehrfurcht vor einander nenne ich Ehe, als vor den Wollenden eines solchen Willens.“ „Euer Kinderland sollt ihr lieben, diese Liebe sei euer Adel.“[footnoteRef:2] – Glaube als klärende, vom Taumel befreiende Kraft der Wahrheit ist der Charakter wahrer Ehe. „Freiheit will keinen Taumel und keine Blindheit, sondern Kraft und Klarheit.“ „Die Liebe erschließt das Paradies. Sie ist nicht blind, wie viele sagen. Sie macht auch nicht alle blind, sondern nur die, welche von Natur unedel sind. Es sind die, die nur die Bastardschwester der Liebe kennen, die wankelmütige, sinnliche Zuneigung. Die wahre Liebe erleuchtet, klärt und hält Verstand und Gemüt wach und wirkt wunderbare Kräfte in denen, die ihrer würdig sind.“[footnoteRef:3] Von hier aus wird der größte Umkreis gewonnen, in dem der Glaube hoch über unser Wirken hinaus in die größten Weiten führt: Das ist das letzte Ziel der verantwortlichen Liebe: „Mit der Elemente Urbewegung gedankenschnell durchläuft sie jede Kraft über ihr Amt und Wirken weit hinaus.“[footnoteRef:4] [2: Nietzsche] [3: Giordano Bruno] [4: Shakespeare, “King Lear”]

So verschiedene Geister also wie Friedrich Nietzsche und Giordano Bruno bezeugen in diesen Worten den Glauben: Nur als Erhöhung der edelsten Lebenskräfte, nur in der Vereinigung der heiligsten Gebiete, nur im Glauben für díe Zukunft des Ganzen kann man Liebe wollen. Schon im Heidentum ist auf dieses Ziel hin der Geist wahrer Liebe als Wahrheit, als Weisheit, Tüchtigkeit, Tapferkeit und Selbstbeherrschung geahnt worden. Immer gab es eine Möglichkeit, in der Liebeseinheit des Geistes das gesamte Leben zu erfassen. In Jesus ist diese Möglichkeit zur Wirklichkeit geworden, weil er die volle Befreiung des Geistes gebracht hat.

Wesentlicher als alle Gedankengebäude, als alle Moral-

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gesetze und alle Liebesideale, allein entscheidend ist der Trieb des heiligen Geistes, aus dem Jesus gelebt hat. Das erfüllt Sein mit diesem Geist, den Christus den Menschen bringt, kann niemals unbewusste Ungeistigkeit bedeuten; er bewirkt vielmehr immer das Gegenteil: dass Gefühl und Gedanke, Freude und klare Sicht zur Entscheidung sittlichen Willens vordringen. In dem Erkennen des Wesens Christi, in dem Tun des Willen Gottes offenbart sich die Liebeskraft des Geistes, Geist Christi, heiliger Geist führt zur Tat des Willens, der der Wille Gottes ist.

Der Mensch soll vom Geist aus seine Triebe beherrschen und führen. Ganz gewiss ist damit keine Abzielung klug ausgedachter Mittel auf einen planmäßig festgehaltenen Zweck gemeint. Nichts weniger als das. Das Lebensziel ist höher und größer als unser Verstand reicht. Aber gerade deshalb kann hier nichts steuerlos magnetischen Blutkräften überlassen werden. Steuer ist nicht der zweckhaft arbeitende irrende Verstand, sondern der zielsichere, innerlichst orientierende Geist. Bewusstsein und Unterbewusstes stehen in dem Grade unter der Leitung und der Herrschaft des Geistes, in dem der Mensch Mensch wird.

Die tatsächliche gegenseitige Beziehung zwischen Geist und Leib weist darauf hin, dass es nichts Leibliches geben kann, wofür der Mensch nicht sittlich verantwortlich wäre. Vernachlässigung und Verderbnis des Leibes und seiner Nerven hat nicht nur körperliche Erschlaffung zur Folge, sondern sie entzieht dem Geist die ihm gehörenden Kräfte der Entfaltung. Darum ist die Ethik des Leibes, ob man an Körperkultur bester Art oder an andere leibliche Willensbildung denkt, eine wesentliche Begleiterscheinung höchster Geistigkeit. Zucht des Leibes steht mit der Klarheit und Kraft des Geistes in lebendiger Beziehung. Weichlichkeit und Nach-

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giebigkeit gegen den Körper sind Quellen unreiner entseelter Gedanken und Wünsche. Es gibt nichts Leibliches, das nicht nach Ursache und Wirkung mit dem Seelischen, - und letztlich mit dem Geist – in Gegenseitigkeit verbunden wäre.

Wie unlebendig und unmöglich wirken demgegenüber alle rein körperlichen, alle nur körperseelischen Betrachtungen des Leibes! Können wir „die Landschaft des Leibes impressionistisch ohne Seele der Landschaft“, ohne den Geist Gottes über der Tiefe, fassen wollen? Kann der Stoff oder das Tier ohne Geist das Leben fassen? Sinnenglück und Körperseele bringen niemals Seelenfrieden. Es geht um den Geist, der allein bis in das Sinnenglück hinein Frieden bringen kann, – wenn er es will – wenn wir ihn wirken lassen. Geist ist das Zentralfeuer, das alles durchleuchten und durchglühen will. Der Geist ist das lebendige Band, das nichts außerhalb der Einung bleiben lassen will. Der Geist ist das lebendige Bewusstsein schöpferischer Einheit. Geist ist treibende ziehende Zucht auf das Endziel des Ganzen hin. Der Geist ist die lebendige Offenbarung des Herzpunktes und des Ursprunges alles Lebens. Der Geist ist Gott. Der Geist ist die heilige Kraft bewusst gewordener Liebe. Er führt alle anderen Kräfte zur Einigung und zur Vervollkommnung, weil er immer das Ganze, immer Gott meint.

Die herabgesunkene Lebensstufe, auf der der Instinkt des Fleisches regiert, sollen wir hinter uns lassen. Die falsche Leiter gesetzlicher Knechtung wollen wir nicht besteigen; der Schaukelweg bloß seelischer, gefühlsmäßiger Unbewusstheit soll uns nicht mehr, einem Irrlicht nach, ins Moor führen dürfen. Liebe, deren „Müssen“ nur seelisch bedingt ist, muss „schwanken wie das Schifflein auf der See“, wie die Jugend charakteristischer Weise so oft gesungen hat. Sie kann nichts Ewiges, kann nicht Ehe bewirken. Nur die vom Geist her geschenkte unbedingte Liebe des heiligen Sollens wirkt immer neu die Ehe, die niemals gelöst oder zerstört werden kann, weil sie nicht für sich selbst, sondern für das Ganze lebt. Nur unendliches Leben ist von unendlicher Wirkung. Die Liebe, die sich so findet, fühlt sich von den schöpferischen Kräften und dem Ursprung des Alls berührt. Sie weiß sich mit den heiligen Mächten eins, die an der Zukunft des Menschengeschlechts arbeiten, deren Wirksamkeit sich über ungeheure Entfer-

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nungen und Zeiträume erstreckt, unendlich viel weiter reicht, als wir Menschen in Jahrtausenden rechnen können.

Es war richtig gesehen: Das Höhere, das den Menschen vom Tier unterscheidet, liegt in der Sehnsucht nach der Einheit von Stoff und Geist. Aber diese Sehnsucht führt zu der Ahnung des Geistes als des großen ewigen Zusammenhangs alles Lebendigen. Einen jeden, der in seinen Fragen und in seiner inneren Aufgeschlossenheit nicht weiter als bis hierher gehen kann, sollte dieses Ahnen seiner Seele stutzig machen, das den Gottesleugner Voltaire zu dem Bekenntnis des Grafen Rochester geführt hat: „Die Liebe würde in einem Lande von Atheisten zur Anbetung Gottes führen.“

Wer die Wirklichkeit des Liebeslebens ernst nimmt, wer die unerhörte Spannung der Lebensmächte auf diesem Gebiet erkennt, wer die göttliche Macht des Geistes als das Wesen umfassender Liebe erahnt, ist für immer vor den beiden Grundfehlern falscher Beurteilung gewarnt, die Friedrich Wilhelm Foerster als die beiden Fälle der Inkompetenz für dieses Gebiet bezeichnet: Lebensunkenntnis und persönliche Unfreiheit. Durchdringende Kenntnis der Wirklichkeit, allseitige Lebenskenntnis tut not, um gerade hier nicht der Fälschung und Illusion zu verfallen; aber sexuelle Erfahrung, die nicht in der Freiheit des Geistes, ohne Freiheit vom eigenen Trieb gewonnen wurde, kann die Aussicht nicht frei machen.

Freiheit ist immer Freiheit des Geistes, ist immer Freiheit von allen ungeistigen Mächten, Freiheit von allen vereinzelten Interessen, Freiheit vom toten Mechanismus, Freiheit der Menschenbestímmung, Freiheit, die allen zugleich gilt. Jede Isolierung muss als Wesen des Todes überwunden werden. Deshalb stellt Friedrich Wilhelm Foerster allen Irrungen immer wieder das geschlossene Bild des menschlichen Charakters und das Ganze des Lebens gegenüber. Die Gesamtheit aller Menschen, die Gesamtheit aller

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Ordnungen muss im Auge behalten werden.

So wird es klar, dass nur von Gott aus, der allein das Ganze in der Hand hat, die Lösung gewonnen werden kann. Den Menschen hat er Vorbilder der Selbstüberwindung gegeben, hat er Charaktere geschenkt, die jene lebensbejahende Askese gelebt haben, ohne deren Bildhaftigkeit wir diesen ungeheuren Kampf nicht halten können. Nicht um Verachtung der Natur und des Leibes handelt es sich in dieser Askese, es geht vielmehr um die tiefste Würdigung auch des natürlichen Lebens, indem es unter die unbedingte Herrschaft des höheren Geisteslebens gestellt wird.

Die Freiheit vom begehrlichen Willen muss als Freiheit der schenkenden Liebe, als Freiheit des umfassenden Geistes vorgelebt werden. Armut und Keuschheit muss als hohe Möglichkeit höchsten Liebenswillens im lebendigen Beispiel vor uns stehen. Nur Freiwilligkeit und Begnadung können auf diesen Weg des Gehorsams führen. Nur als Weg des Glaubens ist er gangbar, weil es der göttliche Geist ist, der diesen Gehorsam fordert. Aller nur äußeren Ordnung wird hier das höhere Sein entgegengehalten, dass allein dem praktischen Dasein aller die eine Richtung geben kann, weil es nicht aus dem fordernden Gesetz, sondern aus der schenkenden Gnade kommt. Ehe und Berufsarbeit, Gesellschaft und Staatsordnung wird durch diese lebendige Askese nicht bedroht; alles wird vielmehr zum entscheidenden Kampf in sich selbst aufgerufen, immer von neuem und überall den Sieg des Geistes über die stofflichen Dinge zu wollen und zu wagen.

Kant hat offenbar Unrecht gehabt, wenn er nur kalte Pflicht und sinnliche Neigung gekannt hat. Das lebendige Seelenleben kennt einen anderen Trieb, der die ewige Vollkommenheit will, einen ganz anderen als den sinnlichen Trieb des Liebeslebens, der sich nur auf die Empfindung des stofflich erfüllten Augenblicks richtet, einen Drang des befreienden Geistes, der etwas ganz anderes als gesetzlicher Zwang ist.

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Es gibt einen heiligen Trieb im Menschen, der in Wahrheit die Liebe will, der niemals den augenblicklichen Zustand, sondern immer das ganze Leben und die ewige Vollkommenheit meint. Diese höchste Steigerung menschlicher Lebenstätigkeit ist gegen allen Besitz, auch gegen den in der Liebe gerichtet, während sinnlicher Trieb und ordnendes Gesetz sich mit Begehren und Besitz befassen müssen. Dieser Geistesdrang sucht den letzten, den eigentlichen Wert des Lebens, der das Geheimnis des Lebens ist, weil er alle anderen Werte überwindet. Dieser letzte Lebenswert liegt in der unzerstörbaren Gemeinschaft der Geister, in der Gottesliebe des Geistes, die von Sinnlichkeit und Selbstsucht frei ist. Der Trieb, der zu diesem wahren Wert des Lebens drängt, ist der Gemeinschaftswille des Geistes: er ist der schenkende Liebeswille. Er ist allein in Gott. Er ist dem begehrlichen sinnlichen Willen ebenso gegenüber gestellt, wie der verordneten gesetzlichen Pflicht.

Das Liebesleben der Menschen kann nur dann gesund und glücklich im tiefsten Sinne des Wortes sein, wenn es von dieser letzten Wertung des Lebens geleitet wird. Die Herrschaft des Geistes bedeutet Reichtum, weil der Geist bestimmend und Richtung gebend alle Eindrücke des Lebens in ihrer ganzen Mannigfaltigkeit und Lebendigkeit beherrscht. Wirkliche Werte zerstört er nicht, indem er die Scheinwerte überwindet.

Für das praktische Leben kann man an jedem geliebten Menschen den Sinn dieser Wertung erproben: Liebe beginnt in dem Interesse an dem Dasein dessen, den man liebt; aber sie kann an diesem Dasein nur dann Freude haben, wenn sie den höchsten Wert der inneren Bestimmung in der geliebten Person erkennt. Der Antrieb der Liebe richtet sich also letztlich auf die Vervollkommnung des geliebten Wesens, und zwar immer in dem einen Sinne: Der Wert fürs Ganze muss erkannt und erhöht werden. Eine jede Gemeinschaft, welche diese Liebe sucht, ist nicht auf Genuss gerichtet, sondern vielmehr immer und ganz auf den Wert der Berufung. Die Hingabe, die zu jeder Liebe gehört, kommt hier

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als Ergriffenheit durch die Berufung zum Durchbruch. Wie Nelson in diesem Zusammenhang nachweist, besteht die Seligkeit dieser reinen Liebe in der Aufhebung der sinnlichen Bedürfnisse, also in der Freiheit, die durch die Herrschaft des Geistes, durch die Geltung der höchsten Berufung gegeben ist.

Augustin kann uns zeigen, wie unsere heutigen Fragen immer die Anliegen der Menschheit und ihrer führenden Geister gewesen sind. Seine Worte von der Liebe sollen deshalb den zusammenfassenden Ausklang unserer Darbietung geben: Die Liebe des Menschen muss erlöst werden: „Ihr heißer Drang zur Welt werde heißer Drang zum Meister dieser Welt; ja liebt, aber seht zu, was es ist. Die Liebe ist das Selbst der Seele, sie ist die Hand der Seele. Wo sie etwas hält, kann sie kein Zweites halten. Damit sie halten kann, was man ihr gibt, muss sie weglegen, was sie hält. Die eine Art der Liebe ist auf die Gemeinschaft gerichtet, die andere ist aufs Ich beschränkt, die eine sieht auf das gemeinsame Wohl und denkt an die überirdische Gemeinschaft, die andere will auch die Sache der Gemeinschaft unter sich bringen. Eines Menschen Wert ist nicht nach dem zu schätzen, was er weiß, sondern nach dem, was er liebt. Der Nächste ist im Sinne der geistigen Gemeinschaft zu verstehen, in dem die Menschen allesamt verbrüdert sind. Ich bin ein Mensch und meine auch, alles Menschliche soll mich angehen. Wenn man Gott liebt und wenn man den Nächsten liebt, so liebt man sich selbst richtig. Deshalb gibt es nur diese zwei Gebote, und nicht auch das dritte: Liebe dich selbst. Nicht, wie der Feinschmecker sagt, ich liebe die Krametsvögel. Nicht dieser Art soll unsere Menschenliebe sein. Du fragt, wieso? Er tötet und verzehrt. Er liebt sie, sagt er, und seine Liebe geht auf Tod und Vernichtung aus, und alles, was wir lieben

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um des Essens willen, das lieben wir, um im Verzehren uns selber zu erquicken. Ich frage: Soll man so auch Menschen lieben? Sie gleichsam zum Genuss verzehren? – Willst du nicht die Gleichheit des anderen, so wünschst du ihn als Untertan. – Du liebst deinen Feind nicht, wie er ist, sondern, was du willst, was er sein soll. Er soll dein Bruder werden. Ein tüchtiger Handwerksmeister sieht nichts lieber als das unbehauene Holz aus dem Walde; aber seine Freude will nicht, dass es so bleiben soll, wie es ist. Seine Meisterphantasie sieht schon, was daraus werden kann. Ihm gleicht Gott in seiner Liebe. Wie der Meister das Holz vom Walde, so sieht Gott uns und denkt an den Bau und nicht an den Wald. So sieht die Feindesliebe den Widersacher. Wie liebt der Arzt den Kranken? Wenn er das Kranke an ihm liebt, so wünscht er sich ihn immer krank? Nein! - Um dessentwillen liebt er ihn nicht, dass er krank bleibe, sondern, dass aus einem Kranken ein Gesunder werde.“