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Auseinandersetzung mit dem Huttertum (Our Inner Concern with the Hutterian Movement)
EA 28/13
| Additional Information | |
|---|---|
| Author | Eberhard Arnold |
| Date | November 01, 1928 |
| Document Id | 20126079_24_S |
Our Inner Concern with the Hutterian Movement
[Arnold, Eberhard and Emmy papers – T.S.H.]
[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]
EA 28/13
Our Inner Concern with the Hutterian Movement
Eberhard Arnold, November 1928
Never has anyone been told to leave this life of ours in spite of his own protest, or contrary to his free decision or decided agreement. Even in the very toughest conflicts and clashes, the unanimity in the Church won the day; at least, an angry, stubborn person had to submit his will to this unanimity in the sense that he realized of his own accord that it was necessary for him to leave and go his own way. The tiny core of the Church, while continuing to meet in an ever deeper, ever more living way, suffered several setbacks. There were seven in the beginning of whom it was hoped that their bond would be a lifebond, a union for all time and eternity. Only four of these have stayed on the way,
In the second crisis in 1922, there was no breakdown of the reformatory belief in Judgment Day or the revolutionary faith in the Judgment. Since that time, no one has ever really withdrawn completely from the growing little Church nucleus, apart from one individual. This Church nucleus is formed by a covenant of faithfulness for time and eternity. It has continued until now to grow steadily in firmness and loyalty and, while going through deepgoing struggles and many frank discussions, grew together ever more faithfully.
The entire household and all work departments have now been transferred to the Rhön Bruderhof: the household work, hospitality for our quests, the children's communitythe children and all who work with themthe publishing house, the farming and gardening, and the wood gathering and chopping.
The Bruderhof was purchased in 1926, and by 1927 the central part of the community had moved over to it completely. This new Bruderhof has both outward and inner significance. Outwardly it marks a new period in the history of our way. But inwardly too, it means, first, a very substantial affirmation of our bond in faithfulness, and besides, an answer to the question whether we are going the right way.
During our time in Sannerz we already had marvelous experience of unanimity in extremely difficult struggles and crises. We had hours there when the Spirit brought about profound understanding between us, though not in words, an understanding that related to the most difficult problems and tasks. We experienced hours when the Spirit, arising out of the depths of faith, joined us into a bond of unanimity in a rhythm of feeling, a full common concord that found its expression in various ways. It might be the Lord's Supper or a circle dance, or a new song or piece of music; it might be a new or changed form, or something new in the practical work or a communal way of doing it. The work at Sannerz gave us a special opportunity to show how real a unanimous, united spirit can be; it is a spirit of innermost unity in emotions and of very deep rhythm of feeling. We felt that the communal work was a unique opportunity to convert a spirit of unanimity into exuberant joy, into strength and productivity and organization.
The time in Sannerz was strongly characterized by the guests and co-workers who streamed through and were for the most part entirely transitory. The problems we worked over together in our meetings were so manysided that they were always seen in the context of nature and all humanity and placed under the light of God that encompasses all problems. Often there were tremendous upheavals, when selfwill rebelled on the question of unanimity and turned into furious hatred and outraged accusation. Jesus' words really came true here. (Luke 6:22: "Blessed are you when men hate you.") For us, the definitive guideposts for our direction will always be His Sermon on the Mount, His apostolic mission, and His first Church.
We experienced a time of great intensity in those seven to eight years in Sannerz, with the surging and mixing of all these spiritual forces. The unique thing about that time in Sannerz was the freedom that was there. It was immensely powerful, yet able to steer with the hairbreadth precision past the abyss of licentiousness that threatened. The desire for this freedom bound us together on the basis of the faith we had just confessed. It then became an inner experiencethe Thou Must and Thou Shalt of the ChristSpirit working within us.
We never have intended or represented a freedom that confuses wild and unbridled impulses with the inner urging of the Holy Spirit and of the community Spirit. The freedom we mean works through the inner direction in each individual, to bring about the direction toward unanimity in disciplined unity. We were constantly guided and directed by the principle of unanimity and the principle of the open door, and in this we felt a deep sense of brotherhood with Kees Boeke. It is the Spirit of truth and love that ushers in God's Kingdom; and if this Spirit rules and reigns among us, then the minority can never be overruled or outvoted by the majority. Nor can weaker individuals in our children's community be overridden or forced by strongly emphasized wills. Such violating comes close to the sin against the Holy Spirit. For a forcible overpowering of our people, old or youngand this is true especially toward the childrencan be done only by the exaggerated selfwill of a soul that is entangled in itself and tries frantically to enlarge its own sphere of power.
Unanimity is the mystery by which we recognize that God is directing us. And with these points to intensify it, the focus of our life was obviously the Hutterian witness to truth, (or: brotherhood communism) [This alternative was given in the German transcript.] the original Hutterian movement in Moravia. We came to feel an absolute reverence for this movement, a reverence such as we were not always able to hold onto for any of those other movements, however much we esteemed them. This reverence was based on the conviction: Here is the absolute truth; and here truth is actually being translated into practical life. Here is the only radical communism in world history. Here for the first and last time, selfless brotherhood communism has been carried out and lasted through generations. This does not mean that family life is eliminated; its egotism or selfwill, however, is subordinated to and fully overcome by the communalism of the Church.
We searched through our present era and past centuries as thoroughly as it was possible to do along with our practical work. This unique fact of the Hutterian Brothers then brought us to a halt. We got into contact with the American Hutterians, in Canada and South Dakota. We absorbed all the writings of the Hutterian Churches we could obtain: books, letters, songs, workorders. Elias Walter has been particularly helpful to us these last years in getting these. Our direction therefore lies clear before us, it is the spirit of the revival movement with true personal faith and real love. It is the spirit of freedom, yet with real personal responsibility and inwardly moved by the holiest Thou Must and Thou Shalt. And this again leads us, through the Hutterian witness of truth, to define our direction more clearly.
The Hutterian Church and its communistic Brotherhoods had a special significance for us from the start. To anyone who understands everything we have brought to mind about the history of our common life, it is very evident that this had to be so. From the beginning we have concerned ourselves with these earliest Baptizers and been deeply interested in them, some of us as early as before the (First) World War. As time went on, the Evangelical and Fellowship movement both inside and outside the Established Church lost power, and so did other movements we were in touch with, such as the work of the German Christian students. The Youth Movement and the settlement movement, including presentday party politics and political pacifism, did have some elements that were genuine. But they contained too much that was sham and superficial, and therefore grew weaker and weaker in their real effectiveness. All the more, we felt drawn to those most powerful times in the history of the ChristSpirit. All the more, we felt urged toward these earliest beginnings of the earliest movements. The strongest areas were: early Christianity, Montanism and the Waldensians in their first enthusiasm, the early Baptizers with their radical communal life, and the earliest Quakers. (For the moment we are disregarding the Reformers of the sixteenth century.)
The bond of loyalty in these movements depends on faith in the Holy Spirit, His unity in the Church, His justice and peace in the coming Kingdom. It is a bond that unites and gives full unanimity.
As a result of these experiences and the strengthening of our permanent circle, the tempo of work in our household has increased considerably. Practical work is the expression of the love that arises out of faith. For us, just as it was for the Hutterians of old, practical work is also the best way to be freed from self-will, selfimportance, and the sickness of the individual soul, and to give oneself up in the greatness of the great task.
And yet all thisthe daily work on our Hof and in the children's community, in the publishing, and with the guestsis not enough. We would not be satisfied with this way we are going unless mission were combined with these other tasks. The early Hutterian Churches had enormous power in their mission. As early as four years after their actual founding by Jakob Hutter, a hostile observer reported that "their communistic household systems include 17,000 members." In contrast with this, the best we have been able to do after so many long years since 1920 is fifty members at the most, including children; we are quite ashamed about this. We feel clearly that each individual who passes through our house has to be confronted with a decision. Each one must decide whether the moment has not finally arrived to give up his selflife and his selfwill (every aspect of it, including career and possessions) and therefore to join us unconditionally. Just at this moment we are in the midst of preparing to dedicate our Children's House, and we also have a number of guests and co-workers among us. Our concern is whether this may not be the suitable moment for us to think about the origin and direction of our way of life. We need to remind ourselves what our purpose was in coming here and what brought us to this life and has kept us here.
Our origins go back to the time when Christianity was alive-when sin was judged as sin and salvation revealed as salvation. It is of decisive importance that we search inwardly and reflect on the true original Christianity of those first living years. For those among us who were allowed to help found our own community work, this was associated with the freedom that came through detachment from institutional Church, and with the secret of the mystical Body of Christ.
Essential to a living Church was the principle of Life. Christianity has nothing dead; only what was really alive could be acknowledged and lived out. It was this aliveness that gave rise to the social work of rescuing people's inner lives. The lostness of people was seen as their emotional distress and suffering as well as their outward want. The Salvation Army and the Quakers are widely differing ways of life. Yet these two, contrasting types though they were, both had a stimulating effect on our own movement in its beginnings. The Salvation Army did this through awakening people to repentance and faith, so as to save their souls. In the Quaker movement, there was its peace work and its experiences of fellowship, often with no words spoken, a fellowship of emotion on the basis of the faith and life as inwardly felt. There was a practical responsibility for combatting public wrongs in human life, that is, social need. And for the sake of this social need the Quakers also entered the sphere of personal salvation of souls.
The second source of our movement, our direction, seems entirely different from the first. Yet it is basically related to it. The Free German and Proletarian Youth Movement came to meet us at a time when it was vitally alive and therefore was still putting the life principle into action. Here were rich testimonies to faith in the future. So we realized that here too something of the old reality and of God's will was at work. Something was really happening. If the children refuse to speak, the stones will speak; if believers have no love, unbelievers will have to take on the inner responsibility.
Therefore a feeling for public responsibility developed out of all these movements because of their longing for future peace. They reached out beyond personal salvation of souls. They participated in politics. Uppermost here was the conviction that God's interest was not limited to the personal salvation of the individual soul. He has just as much interest in the destinies of nations and in the removal of the curse of social injustice. These movements, as well as brotherhoodpacifism, were movements that stood up against military service and for brotherhood communism. They took a stand against poverty based on formal legal rights and for the unity of the Church in the ChristSpirit. Even in groups of the Youth Movement that seemed pagan in their direction, there lived a faith in the coherence of nature and the religious mystery in nature, a faith in the coherence of mankind and its religious future. A dormant seed lay here: Biblical faith in the unity of the Church that belongs to the coming Kingdom.
The Christian International Fellowship of Reconciliation, as represented by Kees Boeke in particular, opposed property and military service and believed in unanimous communal leadership by several people. The conferences it held became significant and decisive. It was through Kees Boeke and E.T. (Eduard Thurneysen?) in a special way that we felt moved by the eschatology of Jesus, the coming Messiah. We felt this in the sense of a reforming of life, something that will put an end to every injustice now existing. At the same time, however, the witness of the Bohemian and Moravian Brethren and of Count von Zinzendorf directed us toward the founding of a Church community. This witness demanded that we start practical communal living as a Church, in the perfect love that grows out of the Church.
While considering there many kinds of religious influence throughout the centuries, we therefore turned back afresh to the very first Christians. To our amazement we realized that there, in those first centuries of the original Christmovements, all these problems had been seen and dealt with in the spirit of hitherto unknown power. All these experiences of the spirit that were active in our Church community from the beginning are reflected in our Sonnenlieder (Sun Songs). Altogether, the books published by us in Sannerz show the course of our life and what our mission task is. The social task of the Christian and his conditional acceptance of the vegetarian and natureloving life style also formed part of our deep contact with and stimulation by the Youth Movement. We saw clearly that we were being confronted here by moments of truth connected with divine origins and with ultimate reality. The solidarity we feel with the widespread suffering of people in the world protects us from trying to attain for ourselves a higher degree of health and hygiene than that available to all today, however justified and intensely idealistic such a life might be.
In this connection, the backtotheLand and settlement movement concerned, inspired, and directed us. Here too, we tried to go to the roots of things, and came across Gustav Landauer. . . . His challenge was: "Land and spirit must meet; culture of the spirit has to be combined with work on the land." This spoke to us decisively. "Spirit" we understood from the start to mean the uniting power. This power arises from the ultimate divine origin. It passes through men's souls and feelings and leads to expression in the reality of community life. Our final and deepest sources for the understanding of communism in this case were the Persian Zoroaster and the Biblical prophets. For this call says: To the land, love for the land. . . What gave us direction was work, which is man's only way to practice love, to use his creativity; and purity, which is consecration of body and soul. In this witness as in many others, that we confess to, the struggle is between light and darkness. Faith in the future sees the culmination of this struggle in the victory of light over darkness.
Jesus has united all these things in His person. He is the One in whom all prophecy and every inner light that acts upon men are united. In Him is God. Many have stood up for the socialism of the coming Kingdom of peace. Of these, Blumhardt father and son have given direction in an especially deepgoing way for the social aspect of God's Kingdom. And they in turn made all the difference to L.R. and H.K. (Leonhard Ragaz and Hermann Kutter?). What the Blumhardts have shown us in extraordinary intensity is authority. This authority lies in the forgiveness of Christ, in the Church of believers, in the overcoming of demons, and in the divine power of justice and peace. This recognition has been deepened by Tolstoy and Dostoyevski; in solidarity with the wronged, they proclaimed the humility and love of Jesus. The way to put these recognitions into practice grows steadily clearer to us. First, to live in poverty, in a Brotherhood formed on a basis given by nature. Second, the lovingkindness and the itinerant Christmission, as it was practiced by the Arnoldists, by the Waldensians, by Francis of Assisi by the Brothers of the Common Life, and even earlier, by the original Baptizers.
At the same time, Soren Kierkegaard never allowed us to forget the fact that each individual has ultimately to face his own independent crisis. Kierkegaard did this by his sharp criticism of official Christianity and by his warning of the searching decision that Christ confronts us with. And yet this independent crisis has in every case to be merged in the great context of God's Kingdom.
Nourishment and strengthening to go this way were given us by Jacob Boehme through his deep spiritual understanding of the tension between good and evil in God's creation and through the solution given by him in rebirth and in the mystery of Christ.
The recognition of grace and of faith coming to us through the Reformation protected us from any unrealistic fallacies. By this I mean the experience of God's judgment in the Cross of Christ.
Auseinandersetzung mit dem Huttertum
[Arnold, Eberhard and Emmy papers - T.S.H.]
EA 28/13
Auseinandersetzung mit dem Huttertum
Eberhard Arnold, November 1928
Und doch ist niemals ein Mensch gegen seinen Protest, gegen seinen freiwilligen Entschluss, gegen seine überzeugte Zustimmung von unserem Lebensgebiet hinausgewiesen worden. Auch in den schwersten Konflikten und Zusammenstößen erwies sich die Einstimmigkeit der Gemeinde dahin als siegreich, dass der empörte Eigenwille sich wenigstens soweit der Einstimmigkeit unterwerfen musste, dass er die Notwendigkeit seines Wegganges und Weitergehens von sich aus anerkannte. Das immer tiefere und immer lebendigere Zusammenkommen des kleinen Gemeindekerns erlitt einige Rückschläge. Zuerst waren es sieben, von denen erhofft werden konnte, dass ihr Bund ein Lebensbund für alle Zeit und Ewigkeit sein konnte. Nur vier von ihnen blieben auf dem Wege.
Seit der zweiten Krisis von 1922, in welcher der reformatorische Gerichtstag, der revolutionäre Gerichtsglaube zwar nicht zerbrach, ist, von einer Ziffer abgesehen, von dem weiter entstehenden Bund unseres Gemeindekerns niemals jemand ganz und wirklich von uns ausgeschieden. Seither hat sich dieser Gemeindekern eines Treuebundes auf Zeit und Ewigkeit immer fester gebildet und durch tiefe Kämpfe und aufrichtige Auseinandersetzungen hindurch immer treuer zusammengefunden. Die Arbeitsgebiete der Kindergemeinde, des Buchverlages, der Landwirtschaft und Gärtnerei, der Hauswirtschaft und Gäste-Gemeinschaft, Holz- und Walddienst sind mit auf den Bruderhof herüber genommen worden. Der Bruderhof, der Anfang Dezember
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1926 gekauft worden ist und 1927 ganz von dem Gemeinschafts-Kern bezogen wurde, bedeutet nicht nur äußerlich einen neuen Abschnitt in der Geschichte unseres Weges, sondern er bedeutet auch innerlich einmal eine sehr wesentliche Bewährung unseres Treue-Bundes (und zum anderen ist er eine Antwort auf die Frage), ob wir auf dem rechten Wege sind.
Eine Einstimmigkeit haben wir in Sannerz schon in schwersten Kämpfen und Krisen in wunderbarer Weise erlebt. Wir haben dort Stunden erfahren, in welchen ohne Worte der Geist eine tiefgreifende Verständigung zwischen uns auswirkte, die sich auf die schwierigsten Fragen und Aufgaben bezog.
Wir haben Stunden erlebt, in welchen der Geist aus der Tiefe des Glaubens heraus unsere Einstimmigkeit in einem seelischen Rhythmus verband, dass eine gemeinsame und völlige Übereinstimmung, sei es im Abendmahl, in einem Rundtanz, in einem neuen Lied oder einer Komposition, sei es mit einer anderen Formgebung oder in einer praktischen Arbeit oder Arbeitsgemeinschaft ihren Ausdruck fand. Die Arbeit in Sannerz war eine besondere Gelegenheit, um einen einstimmigen, einigen Geist der innersten seelischen Verbundenheit und des tiefsten einstimmigen Gefühlsrhytmus als wirklich zu erweisen. So haben wir die Gemeinschaftsarbeit für eine einzigartige Gelegenheit empfunden, einen Geist der Einstimmigkeit in überschwänglicher Freude, Kraftwirkung und Produktion und Gestaltung umzusetzen. – Die Sannerzer Zeit stand stark unter dem Zeichen der durchwandernden Gäste und der oft noch gänzlich durchflutenden, vorübergehenden Mitarbeiter. Die Probleme, die in unseren Zusammenkünften gemeinsam gewälzt wurden,
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waren so vielseitige, dass sie immer im Zusammenhang des Naturzusammenhangs und des Menschheitszusammenhangs unter das Licht Gottes gestellt wurden, was alle Fragen umfasste. Oft kam es zu gewaltigen Katastrophen, dass an der Frage der Einstimmigkeit der Eigenwille sich aufbäumte zu wütendem Hass und ungeheuerster (Leidenschaft) Anklage(?). Hier ist die Wahrheit (Christi) Erscheinung geworden. (Luk.6,22: Selig seid ihr, so euch die Menschen hassen …) Seine Bergpredigt, sein Apostolat und seine Urgemeinde bleiben für uns die entscheidenden Wegweiser für unseren Weg. – In Sannerz haben wir nun 7 – 8 Jahre hindurch in dem durcheinander Wogen aller dieser geistigen Potenzen eine gewaltige Zeit erlebt. Das Eigentümliche der Sannerzer Zeit bestand in ihrer ungeheuren Kraft der Freiheit, die dennoch haarscharf an dem drohenden Abgrund der Zügellosigkeit vorübersteuerte. Der Freiheitswille, der uns auf Grund des soeben bekannten Glaubens verband, wurde erlebt als inneres Müssen und inneres Sollen des Christusgeistes in uns.
Niemals haben wir die Freiheit gemeint oder vertreten, die in Unbeherrschtheit die wilden ungezügelten Triebe mit dem inneren Antreiben des heiligen Geiste und des Gemeinschaftsgeistes verwechselt, (sondern wir haben) immer die Freiheit gemeint, welche sich durch die innere Bestimmung in jedem einzelnen für Einstimmigkeit in zuchtvoller Einheit auswirkt. In tiefer Bruderschaft mit Kees Boeke war das Prinzip der Einstimmigkeit und das Prinzip der offenen Tür für uns immer wegweisend und richtunggebend gewesen. Wenn der Geist der Wahrheit und der Liebe, der das Reich Gottes herbeiführt, unter uns waltet und regiert, dann kann niemals die Minderheit [Mehrwahl][footnoteRef:1] [1: words in [ ] written in red in the margins of scanned copy by Heini Arnold]
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durch die Mehrheit vergewaltigt oder überstimmt werden, ebenso wenig wie die einzelnen schwächeren Menschen durch stark (betonten) Willen in unserer Kindergemeinde vergewaltigt werden dürfen. [Vergewaltigung und Sünde] Eine solche Vergewaltigung rührt an die Sünde gegen den heiligen Geist; denn gewaltsame Überwältigung unserer kleinen und großen Menschen, was besonders den Kindern gegenüber gilt, ist nichts anderes als ein gesteigerter Eigenwille für eine krampfhafte Erweiterung des Machtbezirkes der eigenen in sich selbst verstrickten Seele. [Einstimmigkeit als Erkennungszeichen] Die Einstimmigkeit ist das Geheimnis, an welchem wir erkennen, (dass Gott bestimmt). Unter diesen stärkenden Punkten aber war der für uns naheliegende Zentralpunkt unseres Lebens (das Hutterische Wahrheitszeugnis) oder (der Bruderschafts-Kommunismus), das Urhuttertum in Mähren. Hier gewannen wir eine Ehrfurcht, wie wir sie in dieser Absolutheit trotz aller Hochachtung vor all jenen anderen Bewegungen nicht immer festhalten konnten. Diese Ehrfurcht beruhte auf der Überzeugung, hier ist die absolute Wahrheit, und hier ist die Wahrheit wirklich ins praktische Leben umgesetzt worden. [Erstes Huttertum Absolut!] Hier ist der einzige radikale Kommunismus der Weltgeschichte. Hier ist zum ersten und letzten Mal durch Generationen hindurch der selbstlose (Bruderschaft-Kommunismus), in dem die Einzelfamilie nicht aufgehoben ist, aber doch in ihrem egoistischen Eigenwillen dem völlig überwindenden Gemeinde-Kommunismus untergeordnet, durchgeführt worden.
Nachdem wir unser heutiges Zeitalter und vergangene Jahrhunderte so gründlich durchforscht hatten, wie es bei unserer praktischen Arbeit möglich war, mussten wir vor dieser einzigartigen Tatsache der Hutterischen Bruderschaften stehen bleiben. Wir nahmen die Verbindung mit den amerikanischen
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Hutterern in Kanada und Süd-Dakota auf. Wir vertieften uns in alle erreichbaren Bücher, Briefe, Schriften, Lieder und Handwerks-Ordnungen der Hutterischen Gemeinden, wozu uns während der letzten Jahre besonders Elias Walter behilflich war. Unsere Wegrichtung legt das klar vor uns mit dem Erweckungsgeist wahrhaft persönlichen Glaubens und wirklicher Liebe, mit dem Freiheitsgeist wirklicher persönlicher Verantwortung und heiligsten inneren Müssens und inneren Sollens, und damit wieder zu dieser deutlicheren Klärung unserer Wegrichtung durch das Hutterische Wahrheitszeugnis.
Aus allem, was wir aus der Geschichte unseres gemeinsamen Lebens in Erinnerung brachten, geht für den Kenner der Dinge deutlich hervor, dass die bruderschafts-kommunistischen Gemeinden der Hutterer für uns immer sehr wesentlich sein mussten. Wir haben uns mit diesen Ur-Täufern von Anfang an, einige von uns schon vor dem Weltkrieg, mit großem Interesse beschäftigt. Je mehr nun aber die Evangelisations- und Gemeinschaftsbewegung innerhalb (und außerhalb) der Landeskirche und anderen Bewegungen, mit denen wir in Berührung standen, wie zum Beispiel die Arbeit der Deutschen Christlichen Studenten-(Vereinigung) an Kraft verloren, je mehr die Jugendbewegung und Siedlungsbewegung, inklusive des heutigen Partei-Sozialismus und politischen Pazifismus, neben echten Elementen doch zu viel Unechtes und Wesenloses (enthielten), und deshalb in der wirklichen Wirkung immer schwächer wurden, umso mehr fühlten wir uns zu den gewaltigsten Zeiten der Geschichte des Christus-Geistes hingezogen, umso mehr wussten wir uns zu den Ursprüngen aller Ur-Bewegungen hingedrängt. Das Urchristentum, der Ur-Enthusiasmus von Montanismus und Waldensertum, das
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Ur-Täufertum mit radikalem Gemeindeleben, das Ur-Quäkertum waren die stärksten Punkte, wenn man von den Reformatoren des 16. Jahrhunderts hier einmal absehen darf. Hier verbindet sich der Treuebund zu völliger Einstimmigkeit, der auf dem Glauben an den heiligen Geist, an seine Einheit in der Gemeinde, an seine Gerechtigkeit und an seinen Frieden im kommenden Reich beruht.
Das Arbeitstempo in unserer Hausgemeinschaft hat sich infolge dieser Erlebnisse und der Verstärkung unseres Gemeindekerns wesentlich beschleunigt. Der Ausdruck der Liebe, die aus dem Glauben kommt, ist in der praktischen Arbeit noch ähnlich wie bei den alten Hutterern für uns der beste Weg vom Eigenwillen, von der Ich-Betonung, von der Krankhaftigkeit der einzelnen Seele frei zu werden und sich in der großen Sachen des großen Auftrags aufzugeben.
Wir würden trotzdem von unserem Weg nicht befriedigt sein, wenn sich nicht mit unserer täglichen Arbeit auf unserem Hof und in unserer Kindergemeinde, in unserem Verlag und in unserer Gast-Gemeinschaft der Auftrag der Aussendung verbände. Die alten Hutterer-Gemeinden hatten die ungeheure Kraft der Ausendung. Schon vier Jahre nach ihrer eigentlichen Gründung durch Jakob Huter berichtet der feindselige Beobachter: „Ihre kommunistischen Gemeinschaftswesen umfassen 17000 Glieder.“ Dem gegenüber sind wir sehr beschämt, dass wir nach so langjährigem Wege von 1920 an es bis heute auf höchsten 50 Glieder (inklusive der Kinder) gebracht haben. Und es ist uns klar, dass jeder Einzelne, der durch unser Haus hindurch geht, durch uns vor die Entscheidung gestellt werden muss, ob für ihn nicht endlich der Augenblick gekommen ist, sein Ich-Leben und
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seinen Eigen-Willen in jeder Beziehung, auch in Beziehung auf Karriere und Eigentum, aufzugeben und so uns bedingungslos beizutreten. Es ist unser (Anliegen), ob in dem Augenblick, in dem wir in der Vorbereitung auf die Einweihung des Kinderhauses stehen und in dem wir einige Gäste und Mitarbeiter unter uns haben, nicht der geeignete Moment ist, dass wir uns auf den Ursprung und die Richtung unseres Weges besinnen, indem wir uns (daran) erinnern, wozu wir hierher gekommen sind, und was uns auf den Weg gebracht hat und erhält …
Unser Ursprung geht auf die Zeit des lebendigen Christentums zurück, in welchem die Sünde als Sünde gerichtet wurde, und das Heil als Heil offenbar wurde. Die innere Einkehr und Besinnung auf das wahre Urchristentum der lebendigen ersten Zeit ist entscheidend. – Für die unter uns, die unser Werk mitgründen durften, verband sich hiermit die Freiheit durch Lösung von der Kirche und das Geheimnis des mystischen Leibes Christi.
Das entscheidende Prinzip war das Lebensprinzip einer lebendigen Gemeinde: kein totes Christentum, nur das anerkennen und leben, was wirklich lebendig war. Aus dieser Lebendigkeit ergab sich eine soziale und innere Rettungsarbeit, die die Verlorenheit der Menschen in ihrer (sozialen) Not wie in ihrer seelischen Bedrängnis und Not sah.
Zwei sehr verschiedene Lebensformen traten für die Entstehung unserer Sache als Gegentypen anregender Kraft in Wirkung. Die Heilsarmee in Verbindung mit Buß- und Glaubenserweckung zur Rettung der Verlorenen, und das Quäkertum mit seiner (Friedens)-Arbeit und seinen Gemeinschafts-Erlebnissen, oft ohne Worte in der seelischen Empfindungsgemeinschaft auf Grund des innerlich
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gefühlten Glaubens und Liebens, in Verbindung mit der praktischen Verantwortung (für die Bekämpfung) der öffentlichen Übelstände des menschlichen Lebens (die soziale Not) für die es verstand, auch innerhalb der persönlichen Seelenrettung einzutreten.
Der zweite Ursprung unserer Bewegung und Wegrichtung scheint sich von diesem ersten Ursprung durchaus zu unterscheiden und ist doch wesentlich zusammenhängend damit. Die freideutsche und proletarische Jugendbewegung trat uns entgegen in einer Zeit, wo sie urlebendig war und deshalb das Lebensprinzip noch verwirklichte, und (in ihr) trat und der Zukunftsglaube entgegen in auch gehaltvollen Zeugnissen, dass wir auch dort erkannten, hier ist wiederum von neuem etwas wirksam von der alten Wirklichkeit und Gottes Willen. Da geschieht etwas. Wenn die Kinder nicht mehr reden wollen, werden die Steine reden, wenn die Gläubigen ohne Liebe (sind, müssen) die Ungläubigen die(innere) (entscheidende) Verantwortung auf sich nehmen.
So trat von allen diesen Bewegungen aus, in Verbindung des Friedens-Willens der Zukunft, eine öffentliche Verantwortung (hervor). Sie griffen hinaus über die persönlichen Seelenrettung. Sie nahmen Anteil an dem Politischen. Hier brach die Überzeugung durch, dass Gott nicht nur ein Interesse hat an der persönlichen Errettung der Einzel-Seele, (sondern) dass er zugleich ein Interesse hat an den Schicksalen der Völker und an der Beseitigung des Fl uches der sozialen Ungerechtigkeit. Diese Bewegungen und der Bruderschafts-Pazifismus waren Bewegungen, die sich gegen den Kriegsdienst und für den Bruderschafts-Kommunismus erhoben, die gegen das Eigentum
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juristisch formalen Rechtes auftraten, die für die Gemeinde-Einheit des Christus-Geistes eintraten. Auch in den scheinbar heidnisch bestimmten Gruppen der Jugendbewegung war der Glaube an den Naturzusammenhang und sein religiöses Geheimnis, an den Menschheitszusammenhang und seine religiöse Zukunft lebendig. Hier schlummerte das Saatkorn, der biblische Glaube an die Gemeinde-Einheit des kommenden Reiches.
Die Christliche Internationale des Versöhnungsbundes, die in Sonderheit bei Kees Boeke sich gegen Besitz und Kriegsdienst richtete und für die einstimmige Gemeinschaftsleitung einiger Menschen eintrat, wurde bei ihren Tagungen bedeutsam und entscheidend. Die Eschatologie des kommenden Messias Jesus, die alle jetzige Ungerechtigkeit beenden wird, kam uns in diesem reformatorischen Sinn besonders durch Kees Boeke, und E.T. (Eduard Turneysen?) nahe. Zugleich aber wies uns das Zeugnis der Brüdergemeinden Böhmens (und Mährens) und des Grafen v. Zinzendorf in die Weg-Richtung der zu gründenden Gemeinde und auf die Forderung der praktischen Gemeindegründung der völligen Liebe, die aus der Gemeinde kommt.
So kehrten wir auf den vielen Wegen der religiösen Wirkungen aller Jahrhunderte von neuem zu den Ersten Christen zurück und erkannten zu unserer Verwunderung, dass dort in den ersten Jahrhunderten der ursprünglichen Christus-Bewegungen alle diese Probleme geschaut und im Geist ungekannter Kraft bewältigt wurden. In unseren „Sonnenliedern“ spiegeln sich alle diese Geistes-Erlebnisse der Gemeinde, wie sie von Anfang an wirksam waren, wider . Überhaupt zeigt der (Sannerzer) Buchverlag den Gang unseres Lebens und den Auftrag unserer Sendung. Zu der tiefen Berührung und
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Befruchtung durch die Jugendbewegung gehört auch die christliche (soziale?) Aufgabe und die bedingte Annahme der vegetarischen(?) und naturliebenden Lebensform. Wir waren uns klar, dass hier Wahrheits-Momente, die mit dem Ursprung Gottes und mit der letzten (Wirklichkeit zusammenhängen), nahe gebracht wurden. Wir wurden durch Solidarität mit der allgemeinen öffentlichen Not der Menschen davor bewahrt, in einer noch so berechtigten und noch so idealistisch hochgespannten (Lebensform) für uns selbst eine höhere Stufe der Gesundheit und der Hygiene erreichen zu wollen, als diese heute für alle Menschen (erreichbar) sein kann.
Hiermit zusammenhängend war es die Siedlungsbewegung, die uns von Anfang an beschäftigte, inspirierte und beauftragte. Auch hier suchten wir den Dingen an die Wurzel zu gehen und stießen auf Gustav Landauer. … Sein Ruf: „Land und Geist müssen zuammenkommen, die Kultur des Geistes muss mit der Landarbeit vereinigt werden“, blieb für uns entscheidend. Unter „Geist“ verstanden wir von Anfang an die Macht der Einheit, die aus dem letzten Ursprung Gottes hervorgehend, durch die Seele und Empfindungen der Menschen hindurch zum Gemeinschaftsausdruck, zur Gemeinschaftswirklichkeit führte. [Geist!]
Der persische Zarathustra und die biblischen Propheten waren uns hierfür die tiefsten und letzten Ursprünge der kommunistischen Erkenntnis. Denn hier ist der Ruf: aufs Land, die Liebe zum Land, … die Arbeit als die allein praktische Liebe der Menschen in ihrem Gestaltungswillen und die Reinheit als die Weihe der Körper und der Seele, das Richtungsgebende gewesen. Hier ist, wie in allen anderen Zeugen, zu denen wir uns bekennen, der Kampf zwischen Licht und Finsternis in
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diesem Zukunftsglauben zugespitzt, in welchem das Licht den völligen Sieg über die Dunkelheit hat. Alle diese Dinge hat Jesus in seiner Person vereinigt. Er ist der, in dem aller Prophetismus und alles innere Licht, das auf alle Menschen wirkt, vereinigt ist. In ihm ist Gott. Unter allen denen, die für den Sozialismus des kommenden Friedensreiches eintreten, gaben besonders tiefgehende Richtung für die soziale Seite des Gottes-Reiches Blumhardt Vater und Sohn, die für (L.R.?) und H. K. (Leonhard Ragaz und Hermann Kutter) bestimmend gewesen waren. Sie zeigten uns die Vollmacht der Vergebung Christi, der Glaubens-Gemeinde, der Dämonen-Überwindung und der göttlichen Gerechtigkeit und Friedenskraft in unerhörter Wucht. Tolstois und Dostojewskis Verkündigung der Demut und Liebe Jesu, in Solidarität der Belasteten, vertiefte diese Erkenntnis. Die praktische Armut der auf dem Boden der Natur sich bildenden Bruderschaft, die liebende Güte und die wandernde Christus-Aussendung der Arnoldisten, der Waldenser, das Franz (von Assisi), der Brüder des gemeinsamen Lebens, und schon im Anfang auch der Urtäufer, wiesen immer deutlicher den Weg, auf dem diese Erkenntnisse ausgewirkt werden konnten. Sören Kierkegaards scharfe Kritik am offiziellen Christentum und sein Hinweis auf die Schärfe der Entscheidung, die Christus uns nahebringt, ließen uns zugleich nicht vergessen, wie jeder Einzelne letztlich dennoch zu einer auch unabhängigen Krisis kommen muss, die aber stets und immer in dem großen Zusammenhang des (Reiches Gottes) aufgehen muss. Jakob Böhmes tiefe Geistes-Erkenntnis der Spannung zwischen Gut und Böse in der Schöpfung Gottes und
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seine Lösung in der Wiedergeburt und in dem Geheimnis des Christus gab uns Nahrung und Stärkung für diesen Weg. Die reformatorische Gnaden-Erkenntnis und Glaubens-Erkenntnis bewahrten uns vor jedem schwärmerischen Abweg: (und zwar) das Erlebnis des Gerichtes Gottes in dem Kreuz Christi.