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Published Manuscript
Täufertum und Baptismus (The Baptizer Movement and the Baptist Churches)
EA 25/17
| Additional Information | |
|---|---|
| Author | Eberhard Arnold |
| Date | August 01, 1925 |
| Document Id | 20126083_09_S |
The Baptizer Movement and the Baptist Churches
[Arnold, Eberhard and Emmy papers – P.M.S.]
[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]
EA 25/17
Wegwarte Nr. 8/9 August/September 1925
The Baptizer Movement and the Baptist Churches.
The decisive importance of the Reformation century lies in these facts: that in it the Bible was rediscovered, the Spirit of the prophets and apostles made a new breakthrough, the life of Jesus and the primitive church became alldecisive again for many, and there took place a fresh revelation of grace and of power, of the forgiveness of the cross and of the shaping of life by the Holy Spirit, of justification and of sanctification, of the discipleship of Christ and of community within the church.
The Baptizers of the sixteenth century, led by their most important wordleaders, Hans Denck, Jacob Huter, and Balthasar Hubmaier, considered it their lifetask to lead a life consistent with the words and life of Jesus and the coming Kingdom of God. There is a difference between the Swiss, the South German, and the Dutch or North German times and groups. In Switzerland, brothers from the old wandering Waldensian circles met for Bible study and love meals and later became outstanding in the Baptizer movement. From 1525 on they were persecuted as much by protestant reformers as by Roman Catholics. As early as 1526 Baptizers in Zurich were threatened with death by drowning when fines, imprisonment, and banishment proved ineffective. The son of a Zurich councilor died in prison in 1526. His friend, Felix Manz, was the first to be condemned to death by drowning because he had baptized [people] and spoken out against judicial death sentences. His last words were, "Lord, into Thy hands I commend my spirit." (January 15, 1527). Eleven of his friends were also condemned to death by drowning. Shortly afterwards thirtyfour baptizers were executed in the canton of Berne. The fundamental beliefs of the Baptizer movement, on the basis of which they were put to death, were stated in a great Baptizer Conference on February 24, 1527. 1) Baptism of those converted to faith; 2) moral purity and discipline of the church; 3) the Lord's Supper of Christ's death; 4) no community with the world; 5) the service of the Word; 6) the Christian has nothing to do with secular law and its enforcement; 7) he cannot swear an oath. In Augsburg, one of the strongholds of the movement, the Baptizer Church grew to more than a thousand strong, whereas the city had only twenty thousand inhabitants. Apart from Augsburg, Strasbourg was the most tolerant big city at that time until persecution began there too in the year 1529. After being expelled from Strasbourg, the baptizer Michael Sattler suffered a terrible death in Rottenburg as early as May 21, 1527, on the grounds that he had taught: 1) that it is not only through baptism that children go to heaven; 2) that it is not through the physical mouth that one receives the body and blood of Christ at the Lord's Supper; 3) one should not wage war or swear oaths. The following death sentence, quoted here as an example of many, read, "Michael Sattler shall be delivered to the executioner, who shall lead him to the place of judgment and cut out his tongue. Then he shall throw him on a cart and tear his flesh twice with redhot pincers, and then he shall take him to the city gates and torture his flesh in a similar way there." Other brothers were beheaded at the same time as Michael Sattler and the women drowned. In Rottenburg, where particularly drastic action was taken, nine hundred Baptizers were executed in ten years. In 1530 the church in Augsburg also was broken up through beheadings, scourgings, and torture with hot irons, after a "Martyrs' Synod" had been held as late as the year 1527, and nearly all its participants had died a martyr's death.
In the meantime, Denck and Hetzer's translation of the Prophets and the Bible was published in 1527, a work of considerable thoroughness which went into many editions, whereas Luther's translation was not finished until 1534. Persecution became more intense. Duke Wilhelm of Bavaria issued an order: "Whoever recants shall be beheaded; whoever does not recant shall be burned to death." Thus sword and fire made ravage especially in Bavaria, Franconia, and Swabia. By the year 1534 the number of Baptizers executed was two thousand, and it steadily increased.
As a result of the "mild" Melanchthon's advice, three Baptizers were executed in Jena on January 27, 1536, after remaining true to their faith even under torture. Melanchthon accompanied them even to the scaffold. In the Tirol, Salzburg, and Moravia the movement was particularly strong. Georg Blaurock, the most powerful of their many wandering evangelists, was especially active in Switzerland and the Tirol. In Bavaria and Austria Hans Denck's influence was particularly strong. In Moravia the house of Count Lichtenstein provided friendly protection for the Baptizers. The young Count Leonhard Lichtenstein was baptized by Dr. Balthasar Hubmaier, a learned and influential leader who carried on his literary activities in their city of Nikolsburg, where he published sixteen writings. The number of Baptizers who met there swelled to fifteen thousand. Hans Hut, who came to Nikolsburg after spreading his witness especially in Franconia and the Rhön as a bookseller, declared not only military service itself unchristian, but also the payment of every tax to be used for warlike purposes. Balthasar Hubmaier, who made many more concessions to the power of the state and weakened once under persecution, was executed in Vienna on March 10, 1528. Called to courage and steadfastness by his brave wife, who was drowned three days later, and by the brothers, he cried out with his last words: "O merciful God, grant me patience in my great agony; 0 Lamb, the Lamb that takes away the sins of the world. 0 my God, into Thy hands I commend my spirit." From the flames could be heard several times still, "Jesus, Jesus!"
In 1528 Jacob Huter left Tirol, where also hundreds had been killed, and went for the second time to Moravia and Nikolsburg to strengthen the order of community of goods which had already been introduced there in the form of socalled Bruderhofs or households of communal work on the land or in work-shops. Jacob Huter, the acknowledged leader of the communities and Bruderhofs in the Tirol and Moravia, was burned on May 3, 1535 [1536]. The history books tell of him: " Our dear brother and servant of our Lord Jesus Christ, Jacob Huter, has been received by the whole church [entire Holy Church] of God in Heaven and accepted like the Lord himself." Under all kinds of torture to wring from him the names of fellow believers, Jacob Huter remained silent, after having begged the church in Moravia to the end in his letters "not to let themselves be frightened away from the divine truth."
Up to the year 1555, the number of Bruderhofs grew to eighty properties with many thousand members living in community of goods. As a result of the Thirty Years' War, twenty two thousand of them had to leave Moravia in the year 1620. They flourished once more in Hungary, until they were driven out from there too and went to Russia. In South Russia the Bruderhof "Hutertal" held to community of goods again and again throughout a chequered fate, until through emigration to North America forty years ago the Bruderhofs were founded in South Dakota. They in their turn have preserved their witness by refusing to do military service despite renewed persecution during the World War.
The Baptizers of the sixteenth century fought and suffered for a life of Jesuslike poverty in the community of goods witnessed to by the believing church, in the peace attitude and moral purity of the believers, in freedom from courts of law and juristic rights, sword, force and death. (But) they knew they could go this way only through the grace of forgiveness, only in the power of the Spirit. They suffered as a church of believers for baptism of faith, which meant breaking with the existing world order and, as baptized members, committing themselves to the order of the ardently expected Kingdom of God. Despite the fact that there was certainly not the same clarity everywhere on these areas of the witness, their baptism and their life did nevertheless witness to the prophetic truth of all the Scriptures, the reality of Jesus' life and death, and the example of the first church, the discipleship of Christ and His life in contrast to property, force, and rights and in contrast to the institutional church.
After the catastrophe of Munster and its unbridled fanatics, with whom the peaceloving Baptizer communities especially in South Germany had nothing to do, Menno Simons in the north gathered the remaining bands of Baptizers in many morally strict congregational communities from which presentday Mennonites stem. In the south, the unarmed, peace-loving Bruderhofs kept the leadership and their community of work and goods. From Moravia they were driven to Hungary and Russia and from there to America, where they still live in the same way today.
Through Calvin in Switzerland, who for a time was in close sympathy with the brothers, the reestablishment of the Christian church in the sense of an institutional church was set into motion. Even in mixing with the sinstained world, its believing members had not for a moment to forget their calling to rule over sin. The protestantism which Luther led, he betrayed to the state to win the favor of princes. This false action, disastrous for all times, let its poison seep deeply into the presentday Baptist Church and contaminate its theology especially where the state is concerned. It was not Luther but Calvin who took up the principle of the churchcommunity in contrast to the organized statechurch; from the beginning therefore this was of fundamental importance in reformed circles, and as a result the Scottish church could testify that Jesus Christ, the King of Zion, is the only Head of His church and shares His sovereign power with no earthly potentate (1638). This church was presbyterian in essence, and therefore it emphasized administration through elders. The Puritans went a step further than this and, as their name implies, demanded a pure life. They rejected state Christianity and all force in questions of faith. The only privilege recognized among them was the grace of God. They looked askance at riches, eloquent speech, and the snobbery of rank or church hierarchy. The Holy Scriptures were their one authority, simplicity was what they demanded of their preachers, and purity was their watchword for the formation of the church. For the most part, they recognized baptism of faith as biblical, especially after Dutch Baptizers fled to England in the second half of the sixteenth century as a result of bloody persecution by the Duke of Alba. These Dutch Baptizers stemmed from the German Rebaptizer movement. Here lies the thin thread connecting the Baptist Church with the Baptizer movement. Robert Brown took over the leadership of the newly emerging Independents. The church for him was the church of believers which depends alone on Christ as its only Head. Christ himself appoints the service of elders and deacons. There is no human authority in the church. Only the corporate body of the church has authority. There is no church administration except simply and solely by individual church communities. John [Robert?] Brown condemns as antichristian all centralization of the church which from a central point aims at gaining any sort of leading influence over individual church communities.
In this sense John Robinson founded independent communities once again in Holland, after renewed persecution in England. (End of sixteenth century.) The power of the keys is not vested in preachers, elders, or even in one central community among several. Only the gathered corporate body of the church itself has the power of the keys. It is there where two or three are bound together in the community of the gospels, and, what is more, in the complete independence of this community so that individual communities too are in no way dependent on each other or among each other. No other leadership can be recognized here because Christ himself is reckoned as present and active in the community of His own. Therefore no spiritual privileges can be recognized, no ordergiving or ruling office tolerated, for Christ is the one and only Master, all are brothers. The Holy Spirit binds into unity. True prayer to God rising out of an inner urge of the Spirit shall take the place of formal prayer. Milton, the author of "Paradise Lost", who belonged to these churches, says for this reason, "It is a tyranny with longer arms than those of the Titans who threatened to enslave Heaven, when the two freest things, our prayers and the divine Spirit which urges us to them, are taken prisoner by force and enclosed in a fence of words." Like manna stored away, formal prayer repeated many times breeds worms and refuse, whereas God lets new words be spoken every morning. Each Christian congregation, therefore, is independent of its own past also. As a result, any legal constitution for the church is out of the question. There is no Christian church in a juristic sense. That is to be found consistently only in the Catholic Church, there really and truly in a legal sense and therefore with a powerclaim. In contrast, there is in the sense of the Gospels only one church free from laws and force, the true free church. So far Milton.
Besides the communities which fled to Holland, those to become the most renowned were the hundred and two Independents who on July 21, 1620, sailed to America on the main deck of the "Mayflower". They were the "Pilgrim Fathers", the founders of the North American free state, to whom John Robinson addressed these words of farewell: "I ask you before God and his blessed angels to go no further in following me than you have seen me follow the Lord Jesus Christ." It is these circles which have established the religious freedom of North America, even if later they became intolerant towards the Quakers and this in spite of the fact that the Quaker movement also represented merely the furthest development of the Independent movement towards freedom and unity of the Spirit, and the Quaker movement in its turn, represented by William Penn, demanded freedom of conscience as the first among man's inborn rights.
In the meantime, Protestantism in England turned into an institutional, even Catholicized, church. In the year 1683 the Independents of Scotland rose against coercion from the government, which was at the same time conservativemonarchial and Catholic. The civil war of the "resolute Christians" began. The Independents turned not only against the monarchial Catholic state but also against the PresbyterianProtestant church, which wanted to be free from the state but at the same time itself imposed a common church administration over individual Christian congregations and meant to carry it out with laws and ordinances. Over against this, the Independents and Baptists fought for the freedom of faith and conscience of the individual, and especially for the freedom of the individual congregation against any interference in individual communities through any sort of central authority. The Independents, including the Baptists, won a military victory. Their General, Oliver Cromwell, became the Protector or dictator of the English republic. The contradiction inherent in this event took its toll in a further split among the Independents and called into being the mighty Quaker movement under George Fox's leadership, which took its stand against the Independent movement and also against Baptist independence. Cromwell's aim, as Protector admittedly, was to enforce unlimited freedom of faith and conscience: "If men want to confess their religion in peacewhether they are Baptists, Independents, or Presbyterians matters littleencourage them in God's name. Freedom of conscience is a possession which must be mutual." (O. Cromwell).
For the Independents, baptism of adults, of believers, was always of great importance. By 1643 there were already seven independent Baptist congregations in London. It was here that those who believed in baptism were first called "Baptists". In these circles, Thomas Crosby was the historian and John Bunyan the most vigorous writer with his famous "Pilgrim's Progress" and other outstanding books. The English and the American Baptist Church of today has its roots here. Also the German Baptist church has its place in this development. Johann Gerhard Oncken, the first German Baptist, was born in the Grand Duchy of Oldenburg in 1800 and as a young man in London was converted to a dedicated Christianity through the Independents. When he arrived at Hamburg in 1830 he was not yet a Baptist, but he worked in Sunday schools, in the ministry of the word, and in a society for the publication of tracts. Through the Bible he came to baptism of faith and was baptized in the Elbe with six others on April 22, 1833. Until the end of his life (January 2, 1884) he remained in close contact with his friends Lehmann and Köbner in mission work in Germany.
For these three friends, baptism was a concern first and foremost for the whole church. The freedom of the individual congregation and church discipline in the community of the converted and baptized lie at the heart of the question: What is the church of the believers.
Fines, distraint, imprisonment, and forcible baptism of children hit the young German Baptist movement hard. It fought its convictions through without giving way until greater tolerance was guaranteed in the year 1875. (Bismarck.) As late as 1852, a preacher was given fourteen days' imprisonment for carrying out a baptism, another a fine of a hundred talers [seventyfive dollars], another four days arrest for examination and eight days' imprisonment with bread and water only every other day for administering the sacraments. In Bückeburg, 1853, six Baptists who held a meeting in the woods were condemned to four weeks' imprisonment, and the preacher even received five months' imprisonment the next year. In 1855 two Baptists were condemned to eight days' imprisonment for talking to Godfearing people and spreading Christian writings. They were threatened with corporal punishment for a repeated offence. They gave their lives for the freedom of the church, baptism of faith, public witness to recognized truth, devotional meetings of baptized believers for communal prayer and communal singing as a congregating community, as a churchcommunity of Christians.
Oppression continued longest in Saxony. Right up to ten years before the World War the baptism of minors, violation of the ban on meetings, and the carrying out of burials in churchyards were punished with fines and imprisonment. In the middle of the last century it was altogether out of fashion in Germany to speak openly about God or godly things, or actually write about them in the public press. On the other hand, the development of the chief areas of Baptist activity in Sunday Schools, in sermons and divine service, and in spreading tracts, must be regarded as an achievement. Today however it is in fashion again to speak about God. Such times and fashions of speech demand action. Times of democratic tolerance lead to weakness, to the presentday condition of hardening of the arteries. The only remedy, leading at the same time to deepening and to rejuvenation, is attack.
Shall I still hint at the answer to the question why there is no persecution today? It does not lie with the "Christian state," but rather with the "tolerance" of today's Baptist Church with regard to the unchristian state. Throughout all times, churches which are truly alive have never been indifferent to public life, to oppression of the underprivileged, to service of mammon, and to lies in all forms. Today those who find this embarrassing raise the objection that the Baptist movement degenerated into politics, and for that reason they had to withdraw from it. It is true that the application of the principles of love in lifecommunity is in itself a criticism of public life and in proportion to its plainness will not be acceptable. Yet this must remain clear: the Christian lives a public life and acknowledges its assumptions and demands only in so far as they are not overridden by the demands, of a most personal nature, which God makes of awakened men.
The witness of today's Baptists is lacking that which one could plainly call revolutionary. Even the thread leading to the Puritans is blurred, and by and large one can find only faint inner echoes of Oncken and Köbner. The Baptist Church is a "state recognized religious society" with its own dogma and its own scholarly theology. Where it opposed the state church it was successful and established a perfect system of philosophy in this area. The price it paid for this was the loss of the proletarian masses. What is desperately needed today is a change of front, a "Remainder turn!" The inheritors of the Baptizer movement are faced with their hour of destiny. What matters for us who are bound up with the fate of these movements is whether a new stream will find its way in or alongside the old bed.
In our time, which produces still mightier social catastrophes than any past century through increased injustice and oppression, a still more widespread culturecrisis, and a still more despairing perplexity and godlessness, what is most decidedly needed is a new coming of God and His Gospel, a new, free breakthrough of the Holy Spirit and of the life moved and led by Him, a fresh revealing of the living Christ in His Church, and brotherhood taking new shape in the justice of perfect love. The lifewitness of the Baptizers, the forefathers of the Baptists, shall be our guide so that we open ourselves to the same Spirit for the same power, so that the Church breaks through and molds life afresh through free, responsible action of the conscience, and the Kingdom of God breaks in more in power than in words, the discipleship of Christ more in deeds than in preaching, community life more in brotherly justice and communal work than in congregational Christianity, and lastly and finally real freedom in allembracing unity.
Täufertum und Baptismus
[Arnold, Eberhard and Emmy papers - P.M.S.]
EA 25/17
Wegwarte Nr. 8/9 August- Ernting/ September- Herbstmond 1925
Täufertum und Baptismus
Das Reformations-Jahrhundert ist deshalb so entscheidend geworden, weil in ihm die Bibel neu entdeckt wurde, der Geist der Propheten und der Apostel neu zum Durchbruch kam, das Leben Jesu und der urchristlichen Gemeinde für viele neu bestimmend wurde, weil die Gnade und die Kraft, die Vergebung des Kreuzes und die Lebensgestaltung durch den heiligen Geist, die Rechtfertigung und die Heiligung, die Nachfolge Christi und die Gemeinschaft der Gemeinde neu offenbar wurde.
Die Täufer des sechzehnten Jahrhunderts, unter denen Hans Denck, Jakob Huter und Balthasar Hubmaier die bedeutendsten Wortführer sind, sahen es als ihre Lebensaufgabe an, ein Leben zu führen, das dem Wort und Leben Jesu und dem kommenden Reich Gottes entspricht. Eine schweizerische, eine süddeutsche und eine niederländische oder norddeutsche Zeit und Gruppe sind zu unterscheiden. In der Schweiz hatten sich aus den alten wandernden Waldenser-Kreisen Brüder in Bibelstunden und Liebesmahlen zusammengefunden, die später in der Taufbewegung hervorgetreten sind. Von den protestantischen Reformatoren wurden sie von 1525 an ebenso verfolgt wie von den Katholiken. Schon 1526 wurde den Täufern in Zürich die Todesstrafe durch Ertränken angedroht, nachdem Geldstrafen, Gefängnis und Ausweisung keine Wirkung gehabt hatten. Ein Züricher Ratsherrnsohn starb 1526 im Gefängnis. Sein Freund, Felix Manz, wurde als erster zum Tod durch Ertränken verurteilt, weil er getauft und sich gegen die gerichtliche Todesstrafe ausgesprochen hatte. Seine letzten Worte waren: „Herr, in Deine Hände befehle ich meinen Geist.“ (15. Januar 1527) Weitere elf seiner Freunde wurden zum Tod durch Ertränken verurteilt. Kurze Zeit darauf wurden auch im Berner Kanton 34 Täufer hingerichtet. Die Grundsätze der Täuferbewegung, auf Grund deren man sie zu Tode brachte, wurden am 24. Februar 1527 in einer großen Täufertagung ausgesprochen: 1. Die Taufe der gläubig Gewordenen, 2. die sittenreine Gemeindezucht, 3. das Abendmahl des Todes Christi, 4. keine Gemeinschaft mit der Welt, 5. der Dienst des Wortes, 6. der Christ hat nichts mit weltlichem Gericht und seiner Gewalt zu schaffen, 7. er kann nicht schwören. In Augsburg als einem starken Platz der Bewegung wuchs in dieser Zeit die Täufer-Gemeinde auf mehr als tausend Glieder an, während die Stadt nur zwanzigtausend Einwohner hatte. Neben Augsburg war Straßburg die duldsamste größere Stadt der damaligen Zeit, bis im Jahre 1529 auch dort die Verfolgung einsetzte. Der aus Straßburg ausgewiesene Täufer Michael Sattler wurde in Rottenburg schon am 21. Mai 1527 zu furchtbarem Tode gebracht, mit der Begründung, dass er gelehrt hatte: 1. Dass die Kinder nicht allein durch die Taufe selig würden, 2. dass man den Leib und das Blut Christi nicht mit dem natürlichen Munde beim Abendmahl empfinge, 3. dass man weder Krieg führen noch schwören dürfe. Das Todes-Urteil, das hier als Beispiel von vielen angeführt werden soll, lautete: „Michael Sattler soll dem Henker übergeben werden, der soll ihn zum Richtplatz führen und ihm die Zunge herausschneiden. Darauf soll er ihn auf einen Karren werfen und sein Fleisch zweimal mit zwei rotglühenden Zangen reißen; dann soll er ihn ans Stadttor bringen und dort sein Fleisch in gleicher Weise peinigen.“ Andere Brüder wurden gleichzeitig mit Michael Sattler enthauptet und die Frauen ertränkt. In zehn Jahren wurden in Rottenburg, wo man besonders scharf vorging, neunhundert Täufer hingerichtet. 1530 war durch Enthauptung, Auspeitschung und glühendes Eisen auch die Gemeinde in Augsburg auseinandergesprengt, nachdem sie noch im Jahre 1527 eine „Märtyrer-Synode“ gehalten hatte, deren Teilnehmer fast alle dem Märtyrertod starben. Indessen erschienen Dencks und Hetzers Propheten- und Bibelübersetzungen, 1527, eine gründliche und starke Arbeit, die viele Auflagen fand, während Luthers Übersetzung erst 1534 vollendet wurde. Die Verfolgung verschärfte sich. Der Herzog Wilhelm von Bayern erließ einen Befehl: „Wer widerruft, den soll man köpfen, wer nicht widerruft, den soll man verbrennen.“ So wütete Schwert und Feuer besonders in Bayern, Franken und Schwaben. Bis zum Jahr 1534 zählte man zweitausend hingerichtete Täufer, deren Zahl sich fortgesetzt vermehrte.
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Auf des „milden“ Melanchton Rat wurden am 27. Januar 1536 in Jena drei Täufer hingerichtet, die auch in der Folter von ihrem Glauben nicht ließen. Melanchton begleitete die drei selbst auf das Schafott. In Tirol, Salzburg und Mähren war die Bewegung besonders stark. Georg Blaurock, der kräftigste unter ihren zahlreichen wandernden Evangelisten, wirkte in der Schweiz und in Tirol. In Bayern und Österreich war besonders Hans Dencks Einfluss stark. In Mähren war das Haus der Grafen Lichtenstein ein schützender Freund der Täufer. Der junge Graf Leonhard Lichtenstein wurde von Dr. Balthasar Hubmaier getauft. Dieser gelehrte und einflussreiche Führer entfaltete in ihrem Nikolsburg seine schriftstellerische Tätigkeit in sechzehn dort herausgekommenen Schriften. Die Zahl der sich dort zusammenfindenden Täufer stieg auf fünfzehntausend. Hans Hut, der besonders in Franken und in der Rhön als Buchhändler sein Zeugnis verbreitet hatte und auch nach Nikolsburg gekommen war, erklärte nicht nur den Waffendienst selbst für unchristlich, sondern auch die Zahlung jeder Steuer, die für Kriegszwecke verwendet werden sollte. Balthasar Hubmaier, der der Staatsgewalt sehr viel mehr Zugeständnisse machte und auch in der Verfolgung einmal schwach geworden war, wurde am 10. März 1528 in Wien hingerichtet. Von seiner tapferen Frau, die drei Tage darauf ertränkt wurde, und von den Brüdern zur Festigkeit ermutigt, rief er in seinen letzten Worten: „O mein gnädiger Gott, verleihe mir Geduld in meiner großen Marter; o Lamm, Lamm das da hinwegnimmt die Sünden der Welt. O mein Gott, in deine Hände befehle ich meinen Geist“. Aus den Flammen hörte man noch einige Male: „Jesus, Jesus!“
1528 war Jakob Huter aus Tirol, wo auch Hunderte getötet wurden, zum andern Mal nach Mähren und nach Nikolsburg gekommen und befestigte die dort bereits eingeführte Ordnung der Gütergemeinschaft, die in den sogenannten Bruderhöfen oder Haushaben in gemeinsamer Bauern- und Werkarbeit gestaltet wurde. Am 3. März 1535 wurde Jakob Huter, der in Tirol und Mähren anerkannter Führer der Gemeinden und Bruderhöfe gewesen war, verbrannt. Von ihm berichten die Geschichtsbücher: „Unser lieber Bruder und Diener unseres Herrn Jesu Christi Jakob Huter, den hat die ganze heilige Gemeinde Gottes empfangen und aufgenommen wie den Herrn selbst“. In allen Folterqualen, die die Namen der Glaubensgenossen auspressen sollten, blieb Jakob Huter stumm, nachdem er in seinen Briefen die Gemeinde in Mähren bis zuletzt gebeten hatte, „sich von der göttlichen Wahrheit nicht abschrecken zu lassen.“ Die Zahl der Bruderhöfe wuchs bis zum Jahre 1555 auf achtzig Güter mit vielen tausend in Gütergemeinschaft lebenden Gliedern. Infolge des Dreißigjährigen Krieges mussten 22000 von ihnen im Jahre 1620 Mähren verlassen. In Ungarn erlebten sie eine neue Blütezeit, bis sie, auch von dort vertrieben, nach Russland kamen. In Südrussland blieb der Bruderhof „Huttertal“ in wechselvollen Schicksalen immer wieder in Gütergemeinschaft, bis vor 40 Jahren durch die Auswanderung nach Amerika in Süd-Dakota die dortigen Bruderhöfe geründet wurden, die in den neuen Verfolgungen des Weltkrieges ihr Bekenntnis von neuem bewährt haben in der Verweigerung des Waffendienstes.
Die Täufer des sechzehnten Jahrhunderts kämpften und litten für ein Leben in der Armut Jesu in der Gütergemeinschaft der Glaubens-Gemeinde, in der Frieden-Haltung und Sittenreinheit der Gläubigen, in der Freiheit von Gericht und juristischem Recht, von Schwert, Gewalt und Tötung: sie waren sich bewusst, nur durch die Gnade der Vergebung, nur in der Kraft des Geistes diesen Weg gehen zu können. Sie litten als Gemeinde der Gläubigen für die Glaubens-Taufe, die den Bruch mit der bestehenden weltlichen Ordnung bedeutete, und die Getauften auf die Ordnung des glühend erwarteten kommenden Reiches Gottes verpflichtete. Wenn dieser Inhalt des Zeugnisses gewiss nicht überall gleich klar war, so war doch die prophetische Wahrheit der gesamten Schrift, das wirkliche Leben und Sterben Jesu und das Vorbild der urchristlichen Gemeinde, die Nachfolge Christi und seines Lebens im Gegensatz zu Besitz und Gewalt und Recht und zur Weltkirche das Zeugnis ihrer Taufe und ihres Lebens.
Nach der Katastrophe der ungezügelten Schwarmgeister in Münster, mit denen die friedens-gesinnten, besonders süddeutschen Täufer-Gemeinden in keiner Gemeinschaft gestanden hatten, sammelte im Norden Meno Simons die übriggebliebenen Scharen des Täufertums in zahlrei-
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chen, sittenstrengen Versammlungsgemeinden, aus denen die heutigen Mennoniten stammen. Im Süden behielten die wehrlosen, friedensgesinnten in Arbeitsgemeinschaft und Gütergemeinschaft stehenden Bruderhöfe die Führung und wurden von Mähren nach Ungarn und Russland und von dort nach Amerika verdrängt, wo sie noch heute so leben.
Durch Calvin, der eine Zeitlang den Brüdern nahe gestanden hatte, war von der Schweiz aus die Neugründung der christlichen Gemeinde im kirchlichen Sinne in Bewegung gebracht worden. Ihre gläubigen Mitglieder sollten auch in der Mischung mit der sündebefleckten Welt ihre Berufung, über die Sünde zu herrschen, keinen Augenblick vergessen. Luther lieferte um Fürstengunst den von ihm geführten Protestantismus an den Staat aus. Dieser für alle Zeiten unheilvolle Missgriff hat bis tief hinein in den heutigen Baptismus sein Gift einsickern lassen und auch deren „Theologien“ verseucht, besonders in Beziehung auf den Staat. Das Gemeindeprinzip im Gegensatz zum Staatskirchentum ist nicht von Luther, sondern von Calvin wieder aufgenommen worden, es hatte also in den reformierten Kreisen von vornherein grundlegende Bedeutung, so dass die schottische Kirche bekennen konnte, dass Jesus Christus, der König von Zion, das alleinige Haupt seiner Kirche sei und seine königliche Gewalt mit keinem irdischen Machthaber teile (1638). Das Wesen dieser Kirche war presbyterianisch, betonte also die Verwaltung durch die Ältesten. Einen Schritt weiter gingen von hier aus die Puritaner, die, wie ihr Name sagt, ein reines Leben forderten. Sie verwarfen das Staatskirchentum und jeden Zwang in Glaubenssachen. Kein Vorrecht, als nur die Gnade Gottes, sollte unter ihnen gelten. Mit Geringschätzung blickten sie auf Reichtum, Redegewandtheit oder adlige oder priesterliche Vornehmheit. Die heilige Schrift war ihre alleinige Autorität, Einfachheit ihre Forderung an die Prediger, Reinheit ihre Losung für die Herstellung der Gemeinde. Zu einem guten Teil erkannten sie die Glaubenstaufe als biblisch, besonders nachdem holländische Taufgesinnte in der 2. Hälfte des 16. Jahrhunderts nach England geflüchtet waren, als die Täufer, die aus der deutschen Wiedertäufer-Bewegung stammten, durch Herzog Alba blutig verfolgt wurden. Hier liegt der dünne Faden der Verbindung zwischen der Täufer-Bewegung und dem Baptismus. Robert Brown übernahm die Führung der neu entstehenden Independenten. Die Gemeinde ist ihm die Gemeinschaft der Gläubigen, die nur von Christus als ihrem einzigen Haupt abhängt. Von Christus selbst wird der Ältesten-dienst und der Diakonen-Dienst bestimmt. Es gibt keine menschliche Autorität in der Gemeinde. Nur die Gesamtheit der Gemeinde entscheidet. Es gibt kein Kirchen-Regiment als einzig und allein die einzelne Gemeinde. Jede Zentralisation der Gemeinden, die von einem Mittelpunkt aus auf die einzelne Gemeinde irgendwie führenden Einfluss gewinnen wollte, bezeichnet Brown als antichristlich.
In diesem Sinne gründete John Robinson nach einer erneuten Verfolgung in England unabhängige Gemeinden wiederum in Holland. (Ende des 16. Jahrhunderts) Es gibt keine Schlüsselgewalt für Prediger, Älteste oder gar für die Zentrale mehrerer Gemeinden. Nur die versammelte Gesamt-Gemeinde selbst hat die Schlüsselgewalt. Sie ist, wo zwei oder drei in der Gemeinschaft des Evangeliums verbunden sind, und zwar immer in völliger Unabhängigkeit dieser Gemeinschaft, so dass auch die einzelnen Gemeinden von einander und unter einander in keiner Weise abhängig sind. Es kann hier keine andere Leitung anerkannt werden, weil man damit rechnet, dass Christus selbst in der Gemeinschaft der Seinen gegenwärtig und wirksam ist. Es kann deshalb kein geistiges Vorrecht anerkannt werden, kein Ordnung gebendes oder gebietendes Amt geduldet werden; denn Christus ist der eine einzige Meister, alle sind Brüder. Der heilige Geist verbindet zur Einheit. Anstelle von Gebetsformeln sollte aus innerem Geistesdrang heraus Gott in Wahrheit angebetet werden. Milton, der Dichter des „Paradies“, der zu diesen Gemeinden gehörte, sagte deshalb: „Die zwei freiesten Dinge, unser Gebet und den göttlichen Geist, der uns dazu treibt, gewaltsam gefangen zu nehmen und einzuschließen in einen Zaun von Worten, ist eine Tyrannei mit längeren Händen als die der Titanen, die dem Himmel Knechtschaft drohten.“ Eine öfter wiederholte Gebetsform würde gleich aufbewahrtem Manna nur Würmer und Unrat erzeugen, während Gott jeden Morgen frische Worte reden lässt. Jede Christengemeinde ist also auch ihrer eigenen Vergangenheit gegenüber selbständig. Jede rechtliche
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Verfassung der Gemeinde ist damit ausgeschlossen. Es gibt keine Christen-Gemeinden im juristischen Sinne. Das gibt es konsequent nur in der katholischen Kirche, dort wirklich im Rechtssinne und deshalb mit Macht-Anspruch. Dem gegenüber gibt es im Sinne des Evangeliums nur eine rechtlose und machtlose Kirche, die freie Gemeinde. Soweit Milton.
Außer jenen nach Holland geflüchteten Gemeinden sind am bekanntesten die hundertundzwei Independenten geworden, die am 21. Juni 1620 in der Kajüte der „Maiblume“ nach Amerika fuhren, die Pilgerväter, die Gründer des Nordamerikanischen Freistaates, die John Robinson mit den Worten verabschiedete: „Ich fordere euch vor Gott und seinen gepriesenen Engeln auf, mir nicht weiter zu folgen, als ihr mich habt dem Herrn Jesus Christus folgen sehen.“ Diese Kreise sind es, die die religiöse Freiheit Nordamerikas begründet haben. Wenn sie auch später gegen die Quäker intolerant wurden, obgleich das Quäkertum auch nur die äußerste Steigerung der independentischen Bewegung nach der Freiheit und Einheit des Geistes hin war, und während das Quäkertum seinerseits in William Penn die Gewissens-Freiheit als das erste der mit dem Menschen geborenen Rechte forderte.
Indessen war der Protestantismus in England verkirchlicht, ja katholisiert worden. Gegen den zugleich konservativ-monarchischen und katholischen Zwang der Regierung standen im Jahre 1683 die Independenten von Schottland auf. Der Bürgerkrieg der „Entschiedenen Christen“ begann. Die Independenten wandten sich nicht nur gegen den monarchisch-katholischen Staat, sondern auch gegen die presbyterianisch-protestantische Kirche, welche zwar frei vom Staat sein wollte, jedoch von sich aus den einzelnen Christengemeinden ein gemeinsames Kirchenregiment auferlegte und durch Gesetze und Ordnungen durchführen wollte. Demgegenüber kämpften die Independenten und Baptisten für Glaubens- und Gewissensfreiheit des Einzelnen und besonders für die Freiheit der einzelnen Gemeinde, gegen jede Einmischung in die einzelne Gemeinde durch irgend eine Zentrale. Kriegerisch kamen die Independenten, unter ihnen auch die Baptisten zum Siege. Ihr General Oliver Cromwell wurde der Protektor oder Diktator der englischen Republik. Der innere Widerspruch, der in dieser Tatsache lag, rächte sich in einer weiteren Spaltung der Independenten und rief die gewaltige Bewegung des Quäkertums unter der Führung Georges Fox‘ hervor, die im Gegensatz gegen das Independentum, auch gegen das baptistische Independententum, stand. Cromwell wollte zwar als Protektor die unbeschränkte Glaubens- und Gewissensfreiheit durchführen: „Wenn Männer in Frieden sich zu ihrer Religion bekennen wollen – mögen sie Baptisten, Independenten, Presbyterianer sein, darauf kommt es wenig an – in Gottes Namen ermuntert sie. Gewissensfreiheit ist ein Gut, das gegenseitig sein muss“. (O. Cromwell).
Im Independentismus stand die Anerkennung der Großtaufe, der Gläubigen-Taufe, stets in starker Geltung. Schon 1643 bestanden in London bereits sieben independentistische Gemeinden. Hier wurden die Taufgesinnten zuerst Baptisten genannt. Thomas Crosby war der Geschichtsschreiber, John Bunyan der kräftigste Schriftsteller dieser Kreise mit seiner bekannten „Pilgerreise“ und anderen bedeutenden Büchern. Der englische und amerikanische moderne Baptismus hat hier seinen Ursprung. Auch der deutsche Baptismus gehört in diese Entwicklung. Johann Gerhard Oncken, der erste deutsche Baptist, wurde 1800 im Großherzogtum Oldenburg geboren und kam als junger Mann in London durch die Independenten zum entschiedenen Christentum. Als er 1830 nach Hamburg kam, war er noch nicht Baptist, arbeitete aber in der Sonntagsschule, in der Wortverkündigung und in der Traktatgesellschaft. Durch die Bibel kam er zur Glaubenstaufe und ließ sich am 22. April 1833 mit sechs anderen in der Elbe taufen. Mit seinen Freunden Lehman und Köbner blieb er bis an sein Ende (2. Jan. 1884) in der Missionsarbeit in Deutschland verbunden.
Die Taufe war diesen drei Freunden in erster und letzter Linie Gemeindesache. Die Freiheit der Einzel-Gemeinde und die Gemeindezucht der Gemeinschaft der Wiedergeborenen und Getauften war der Kern der Frage: die Gemeinde der Gläubigen.
Die Geldstrafen, Pfändungen und Einkerkerungen und die Zwangstaufen der Kinder trafen den jungen deutschen Baptismus hart. Er kämpfte, ohne nachzugeben, seine Überzeugung durch bis im Jahre 1875 größere Duldung gewährleistet wurde. (Bismarck). Noch 1852 bekam ein
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Prediger wegen Vollziehung einer Taufe 14 Tage Gefängnis, ein anderer hundert Taler Geldstrafe, ein anderer vier Tage Untersuchungshaft und acht Tage Gefängnis wegen Verwaltung der Sakramente, davon einen Tag um den anderen bei Wasser und Brot. In Bückeburg wurde 1853 sechs Baptisten, die eine Versammlung im Walde hatten, zu vier Wochen Gefängnis verurteilt, der Prediger gar im nächsten Jahr zu 5 Monaten Gefängnis. Zwei Baptisten wurden 1855 wegen Unterhaltung mit frommen Leuten und Verbreitung von christlichen Schriften zu acht Tagen Gefängnis verurteilt. Für den Wiederholungsfall wurde ihnen körperliche Züchtigung angedroht. Es war die Freiheit der Gemeinde, die Glaubenstaufe, das Wortzeugnis der erkannten Wahrheit, die Erbauungsversammlung gemeinsamen Gebets und gemeinsamen Gesanges der getauften Gläubigen als Versammlung-Gemeinschaft, als Gemeinde der Christen, wofür sie ihr Leben hingaben.
Am längsten hielten die Bedrängungen in Sachsen an. Noch bis zehn Jahre vor dem Weltkriege wurden Geld- und Haftstrafen verhängt wegen Taufvollzug an Minderjährigen, Übertretung des Versammlungsverbots und Begräbnishandlungen auf Friedhöfen. In der Mitte des vorigen Jahrhunderts war es in Deutschland durchaus unmodern, öffentlich von Gott oder frommen Dingen zu reden, oder gar in öffentlicher Presse zu schreiben. Dem gegenüber ist die Entwicklung der Hauptarbeitsgebiete des Baptismus in Sonntagsschulen, Predigtgottesdienst und Traktatverbreitung als eine Tat anzusprechen. Heute ist es aber wieder Mode, von Gott zu reden. Zeiten der Rede-Mode fordern die Tat, Zeiten demokratischer Duldung führten zur Schwäche, zum heutigen Zustand der Arterienverkalkung. Das einzige Mittel dagegen und zugleich zur Verjüngung und Vertiefung, ist der Angriff. --- Soll noch die Antwort auf die Frage angedeutet werden, warum heute keine Verfolgungen geschehen? Das liegt nicht an dem „christlichen Staat“, sondern in der „Duldsamkeit“ des heutigen Täufertums dem unchristlichen Staat gegenüber. Nie sind die lebendigen Gemeinden aller Zeiten gleichgültig gewesen dem öffentlichen Leben, der Unterdrückung der Entrechteten, dem Mammondienst und der Lüge in jeder Gestalt gegenüber. Heute wird von denen, die dies unbequem empfinden, der Vorwurf erhoben, die Täuferbewegungen seien politisch ausgeartet, darum habe man sich von ihnen zurückziehen müssen. Richtig ist, dass die Anwendung der Prinzipien der Liebes- und Lebensgemeinschaften eine Kritik am öffentlichen Leben in sich selbst darstellen, und in dem Maße ihrer Deutlichkeit nicht ertragen werden. Doch ist unbedingt daran festzuhalten: der Christ lebt nur so weit das öffentliche Leben und erkennt dessen Voraussetzungen und Forderungen an, als sie nicht überboten werden durch die Forderungen aller persönlichster Art von Gott an den erweckten Menschen.
Dem Zeugnis der heutigen Täufer fehlt das, was man öffentlich revolutionär nennen könnte. Selbst die Linie zu den Puritanern ist verwischt und im großen Ganzen findet man nur noch schwache innerliche Anklänge an Oncken und Köbner. Der Baptismus ist eine „staatlich anerkannte Religionsgesellschaft“ mit eigener Dogmatik und eigener wissenschaftlicher Theologie. Durchgesetzt hat er sich der Staatskirche gegenüber und ein nach dieser Seite hin tadelloses Lehrgebäude befestigt. Der hierfür gezahlte Preis ist der Verzicht auf die Massen des Proletariats. – Was heute dringend Not tut, ist der Frontwechsel: „Rest kehrt!“ – Die Erben des Täufertums stehen vor ihrer Schicksalsstunde. Für uns, die wir schicksalhaft mit den Bewegungen verbunden sind, kommt es darauf an, ob ein neuer Strom sich in dem alten oder neben dem alten Bett den Weg bahnen wird.
In unserer Zeit, die eine noch gewaltigere soziale Katastrophe gesteigerter Ungerechtigkeit und Unterdrückung, eine noch allgemeinere Kultur-Krisis und eine noch verzweifeltere Ratlosigkeit und Gottlosigkeit erweist als alle vergangenen Jahrhunderte, ist ein neues Kommen Gottes und seines Evangeliums, ein neuer freier Durchbruch des heiligen Geistes und des von ihm gedrängten und geführten Lebens, ein neues Offenbar-Werden des lebendigen Christus in seiner Gemeinde, eine neue Gestaltung der Bruderschaft in der Gerechtigkeit der vollkommenen Liebe entscheidend notwendig. Das Lebenszeugnis der Täufer, der Ur-Baptisten, soll uns in diesem
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Sinne führend sein, dass wir uns demselben Geist für dieselbe Kraft öffnen, dass von neuem in freier Verantwortlichkeit der Gewissen die Lebensgestaltung der Gemeinde durchbreche und das Reich Gottes mehr durch Kraft als durch Worte, die Nachfolge Christi mehr in der Tat als in der Predigt, das Gemeindeleben mehr in brüderlicher Gerechtigkeit, gemeinsamer Arbeit, als im Versammlungs-Christentum, schließlich und letztlich wirkliche Freiheit in umfassender Einheit hervorbreche.
Quellennachweise für die geschichtlichen Tatsachen:
Dr. L. v. Gerdtell; die Revolution der Kirchen
J. Warns; die Taufe
A. v. Harnack; die Ausbreitung des Christentums
J. Loserth; der Kommunismus der Mährischen Wiedertäufer; der Anabaptismus in Tyrol
Wolkan; die Hutterer
Ludwig Keller; die Reformation
J. Tobias Beck; Geschichtsbücher der Wiedertäufer
Gustav Nagel; der Große Kampf
Eberhard Arnold; die ersten Christen in dem Jahrhundert nach dem Tod der Apostel
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