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Versammlungsprotokoll, 13. Juni 1931 (Meeting Transcript, June 13, 1931)

EA 31/04b

Additional Information
Author Eberhard Arnold
Date June 13, 1931
Document Id 20126091_16_S
Available Transcriptions English German

Meeting Transcript, June 13, 1931

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - T.S.H.]

[Draft Translation by Bruderhof Historical Archive]

EA 31/4b

How do the Youth Movement, Revolution, Love for Nature, Will to Peace Relate to Our Church Unity?

June 13, 1931

I believe that all of you expect the Spirit of God, the Spirit of the Church to explain in deeper terms the relationship that our origins in the youth movement, in revolution, in love for nature, in the will to peace-the relationship that these origins bear to our faith in the Kingdom of God, to our unity as a Church, and to our union with the Brothers known as Hutterians. I believe that inner needs and struggles have arisen in some of you when thinking of the beginnings of this relationship or connection. And I see a deeply painful loss in our Brotherhood circle that pains me deeply although I do not think the interrelationship between our original motivations was the cause of this apostasy. Nevertheless, I feel that the question of this innermost interrelationship was made the occasion or excuse for some to follow their persistent will "without being superior about it". Because this is the case, we are warned to render an account to ourselves as well, for we believe that if somebody falls whom we love as always and for whom we have faith today as always, when somebody falls, we have every reason to examine the excuse he gives for his fall.

What was actually the origin of the youth movement, the revolution, the longing for nature, and the will for peace? In these movements we see a shattering of hearts through the language of God in history. That is what we see. Before the war (19141918) an ever-increasing circle of young people felt a deep longing for something completely different from the antiquated, hardened class consciousness of a strong caste spirit, from the wilting styles of the existing bad taste and from the whole insincerity of mutual social relationships

and the hollowness of the culture in the big cities, including their schools. Nobody knew, of course, what the completely different "something" would be like. We must always have a clear awareness that the young people awakening at that time were not harnessed to any particular pattern or form, but they were truly awakened people and did not yet know where they were going, but who definitely had to set out.

It was an "inner must" urging them on. This inner must, like every impulse of the senses, lacked the consciousness of redemption. Truly this inner must was dark and unstable. Nevertheless, it was a real inner must. It would have been impossible for these young people to stay in the large cities as they had done before. It would have been sinning against their inner urge. It was not simply a conscience question as to what is good, as to the traditions of the true and beautiful. It was a different inner must. It was not the same as a sharpened conscience, discriminating clearly between good and evil. If this had been the case they would have known where they were going. But they did not know. And yet, it was an "inner must", a holy urge. How can this be explained?

It can be explained thus, that all values were turned upside down (Umwertung aller Werte). The explanation is that all distinctions hitherto existing were under God's judgment, and that it was to be revealed at long last that many things were radically evil which were done by even the best of people every day as a matter of course, as one drinks water every day. The young people were gripped by an intimation that such a collapsing world was evil at its root. Nevertheless, these young people did not know what is good and what is evil. They knew only one thing: they had to get out of this collapsing, worthless existence. They could no longer go along with the customs of this large city, of this state, of this church, and of this school, with stiff schoolmasters and discipline devoid of fellowship. One had to get away from these large cities, which were nothing but heaps of ruins and rocks, and were even proud of them. One had to get away from art, about which one could only feel shame and disgust.

What one was seeking was the essential, one turned away from the unessential. One did not yet know the true essence of all things, the essence of man, the essence of the creation, and the essence of the new creation. One did not know this, yet the youth started out.

And now something shattering, something deeply shocking happened with these young people. They did not have the firm hold of a true faith. Their only faith was their intense longing. They had not experienced a real change of heart. Their only repentance was their disgust. This could not give them sufficient strength. On the contrary, a twofold need was bound to arise from this dangerous situation, which one can summarize in one single expression: lack of reverence.

In the first instance this lack of reverence was shown in the erotic sphere, and secondly with regard to history. The young people started out with an extraordinarily fine and pure feeling regarding the question of Eros. On no account did they want free love, as it was proclaimed in the large cities, but they wanted freedom from all bondage of the body; they wanted to be free of this momentary intoxication in which people possess each other without any community of spirit with one another. They wanted to be free of the idea that the mutual boygirl relationship found its gratification only when it comes to its natural conclusion in physical union, as soon as possible. Just this they called the filth of the large city. However, they also did not want to go along with the usual practices of life in society, where young people were strictly separated from one another, but knew of ways to meet secretly. Just in this they saw the root of untruthfulness.

Again we see that this starting out was connected with breaking away from a petrified order, a discrimination between good and evil, and the seeking of new values. But unfortunately one has to say that the young people were unable to keep the promises they had made to themselves. They could not keep them. As long as they did not experience Jesus Christ they could also not be sure of resisting the powers of Eros. As a result it came to this, that among these young people the most frightening catastrophes of unfaithfulness happened and had to happen; and here our fellowship, the fellowship of the Church of God with the youth movement comes to an absolute end. A gulf opens up here, and there is no way across in either direction.

Just the same is evident with regard to their lack of reverence for history. What is history? History consists of the events which happened among men in the course of time. That is what we call history. Anybody who loses reverence for the course of history in past millennia loses every possibility of faith.

When therefore a part of the youth boasted of being completely without history, when they imagined they could start something completely new, without having the least respect for earlier happenings and events, then this youth was lost, lost for God and for His Kingdom. Again a gulf opens up here, and there is no way across in either direction.

Whoever despises history despises God. Whoever does not recognize that God's Hand has intervened in the events of past millennia has no faith. It is true, we have to learn to look deeply. We must become free of the usual view of history which holds on to particular details, trying to compose a large structure from separate small pieces of mosaic. Here everything falls apart in separate little pieces, and the effort to put them together again is in vain. We must free ourselves from this ridiculous folly of the scholar or student of history, from this approach as if we were able to glue, or putty history together. We must become free of this customary view of the history of the great churches, of the great powers, the great merchants, of the powers of mammon and of the servants of the devil, of the powers of the sword, of hatred, and of violence. Over against these we must find a history of love in the millennia of mankind's long existence.

But where are the people who would be able to read this history of love? The youth movement did not get that far. Therefore it did not come to Christ. Because it lacked reverence for that which God had done and taught in the history of mankind, it was unable to discover the decisive fact, what God has done through Christ. Because of this the youth movement died. We shall be the last to try to restore the lifeless mummy to life again with human means. It is true, however, that we shall be able to hold sway over death, by virtue of our faith in the resurrection, even with regard to people who were awakened and challenged by God at that time.

Revolution is an event which did not first happen in the world with the youth movement, but Revolution is an ever recurring power: to believe in a future which has not become the present, and that is the strongest opposition to injustice. Revolution is the power which repeatedly breaks in, to stand up in faith against the system of the present world order. It is hope to overthrow the present world through the powers of the future world, and to change it from the bottom up. To this extent we welcomed revolution as the language of God in the history of mankind. But again it belongs to the nature of revolution to have no reverence for history. For revolution must be so basically against all conservatism, that it has to reject even any kind of reminiscence as something conservative. Revolution is so biased and pregnant with the future that it has a very poor soul, because it does not tolerate any memory of the great past of God in history.

When we met with very concerned people during the time of the revolution (of 1918/19) and we asked them concerning this, they answered: "First of all, everything must be pulled down, everything must be destroyed, all culture, all religion, all art-everything, right to the ground. Only then can the new come into being; this is revolution."

One day I walked through the streets of Berlin with a young man. Suddenly he said to me: "Listen to my vision! I see this city of millions uninhabited, no window is unbroken, hollow rooms, hollow structures , no people in the houses, no streets with traffic, no dwelling which is not damaged, everything uninhabited like a skull, without any brain, without flesh! so will the revolution break in upon us".

These were powerful convulsions. After such an experience one could hardly grasp that one was still able to live in this city, because one grasped the truth of this vision.

Now one wanted to know: what will take its place, what will come when everything is gone that existed up to now? The radical revolutionary does not know. Therefore he is to be compared with the man of the youth movement, although he is not at all identical with him. He simply cannot know what will happen when the revolution has been victorious; for he has forgotten everything which God has done in history in the times of even greater past upheavals. He is too forgetful in the face of great things to be able to know anything about the great cause of the future. He can only sense something, only fight, only overthrow, only pull down, only bellow. But give clarity for the future and about the future-this he cannot do. As a result it happened quite naturally in the socialist and communist movements that the concept of the "future state" became extinct, because one was unable to say anything definite about this future state. One cannot do this and one can do it even less since the present State of Russian Bolshevism stands before us, in spite of its enormous success in the area of economics and technology. The revolution has to begin in Russia all over again, casting off even the historical fact of Bolshevism, also this will be forgotten. Again it will be inspired by hopes for the future, of which it actually knows nothing.

We must therefore realize about the revolution: even though it believes in the future and is determined by the future, it is not really living. It is therefore necessary that in the men and women of the revolutionary movement this longing for the future, this reaching out for the future, should become intensified, until it can become faith in the future. However, there is no bridge between faith in revolution and faith in the Kingdom of God, because the revolutionary cannot believe, for he lacks the content of faith since he scorns history. Whoever has no respect for the history of past events cannot have a meaningful faith for the future. That revolution takes an indifferent attitude to all values of life, such as faithfulness between husband and wife, makes the outcome very clear. For faithfulness is truthfulness. Only he who is of the truth can hear His voice.

In this situation perhaps the third force of our origins may be further helpful to us: the longing for nature and for the true relationships in nature which hold the world together in its innermost. And indeed: here the digging and seeking into the movements we are concerned with were especially gratifying and satisfying; because we found indications of community. Also revolution speaks of community in the shape of communism of justice, but the less it believed in the message of the old prophets, the less...... What became of it was much less communism, than just brutal state power.

However, the people who turned their backs on the unnatural large city and the concerns for dress, eating and drinking, sought, in the mountains and woods, to fathom the mysterious interrelationships in nature, the mysterious interdependence of all insects, the connection between the stars and the winds. They sought purity and unity. They no longer wanted classification of plants-they sought the flowing fountain-the living waters.

What else were they seeking out there in nature? They did not go there as tourists, also not in pairs like lovers. Instead they hiked in small groups. They wanted to be a fellowship of wanderers, and a fellowship with a common experience. At that time youth hostels did not exist, and country inns were avoided. They wanted to experience nature and the interrelationship of nature in such a way that the hiking fellowship should also be revealed as a wandering community. They were not looking for God in nature, also not for God beyond nature, but were looking for and found God behind the unity of nature and in the experience of wandering right in the midst of nature.

What was the reason that even this joyful, idealistic and tender movement could not lead to the goal? This movement should not be confused with the youth movement. For this movement (longing for nature) also set in powerfully at other times. Why could not this lead to decision?

Here we encounter the deepest and most ultimate mysteries of being and existence. It is terrible to have to express it: also nature, as far as we can perceive with our eyes and senses, as far as we are able to perceive it in space and time, even if nature is experienced romantically, indeed, even nature is poisoned. And one did not know this. It is true though one did see it here and there in that one turned away from eating meat. It is true, an intimation seemed to arise in vegetarianism that there is something frightfully poisonous in the carnivorous character of nature, the poisonous tooth of the old serpent. But by nature men are not truthful enough to draw the conclusions, the innermost and ultimate conclusions. In this way an ever increasing dishonesty towards himself arises in the person who remains stuck in the romanticism of nature. This is typical of the vegetarian. There is no bridge between us and this untruthfulness either. We cannot unite with it. For the Church of the truth, the Church of the unity of Christ, wages its main struggle against all pharisaism, against all secretiveness, against all superiority, against every kind of religious dishonesty, and this is the very origin of this direction. Also here a chasm opens up, and there is no way across it in either direction.

Then is it the pacifist direction, the peace movement? Here we come across a basic movement which has two streams: the humane and the national one. Both are very honest. The one seeks the kinship of all mankind, the other the community of the people from one homeland, based on the assumption that the community of all mankind can only arise on the basis of national community. The nationalists have held on to the general pacifist idea of peace, but especially those who believe in mankind as a whole. One should not confuse these two. We must be clear that there were at all times unclear religious movements, also during the Peasants' Wars, when Thomas More's "Utopia" was written.

We live in a time when people are crying out for liberation. And again and again......... we in misery . . . . decisions of disarmament, national conferences, . . . . and we recognize that everything is just a sham. How does this happen? That all this longing for this sweet condition is fraud and falsehood? How can this be explained? How can it be grasped?

I got to know quite a number of the leaders of the so-called peace movement, or heard about them, and with the majority of these leading representatives the strength for peace is insufficient for them to live in peace with their own wives. Often their marriages are destroyed or poisoned, divorced or separated. Why did these men not have the strength to convince their own wives, and to maintain their marriages in peace and unity? What is the meaning of this incapability of the peace movement to carry through real community and unity?

Here an inner untruthfulness, or at least a lack of recognition, must be the reason which will have to be bitterly paid for. If even in nature the character of the beast of prey must be recognized parallel to the wonderful unity of a twofold mutual movement in both directions, we also have to acknowledge the fact in the nature of mankind, that the old unredeemed mankind is unpeaceful, that it falls short of the will for peace and the readiness for peace. It is nevertheless true that mankind has a longing for peace, and that this longing for peace is found wherever men are, because there are human hearts everywhere. In every heart a ray of the first creation is still at work, a last echo of the first call of God above the chaos. This is at work everywhere. The longing for peace is in every man. But not the capacity for peace. For the ability for community is not given to them.

And what is peace? Peace is harmony. Harmony is living unity, is determination and harmonious constancy, living oneness in the richness of active powers. That is peace. Therefore peace is living, creative community. Peace is the Kingdom of God. There is no other peace than the holy Kingdom of God. Wherever else men speak of peace, there is no peace, but false prophecy.

That is the most frightening fact. For in the same way as we saw in the uprising of youth, as we saw in the future justice hoped for in the revolution, the bridge is missing. This is the most frightening aspect regarding the peace movement. And we simply have to see that this peace movement makes an even greater claim than the revolutionary communist movement; for this was always limited to the class struggle of a certain group of people, and wanted to pursue the other goals leading to the communistic community, starting from the community of goods or at least from the work community of this one group. Here the cloven foot of the hidden devil could quickly be recognized. There however, in the sweet peace, in the lovely sounds and the velvety look of these honest blue eyes, in the comprehensive will to unite all nations, all groups, where can the devil be recognized there? What is needed here is the sharp vision of the true prophet, the sharp vision of the Word of God, the sharp vision of apostolic clarity.

And the community of mankind takes the place of the community of Christ, and we are lost.

And this was actually the greatest danger in our beginning. For naturally the sweetish politics of reconciliation gloss over sin, hide it and blur it. One cannot always make such sky-blue eyes, smile so sweetly, and be so contented. One can only do this by making black white, thereby becoming a false prophet.

We see then, also in regard to this matter in its ultimate historical consequences, that we cannot build a bridge here. For there is nothing we are separated from more sharply than false prophecy. Pious anti-christianity must be much more decisively rejected than godless anti-christianity. Hypocritical anti-christianity is the most serious danger of our way. This we also might have experienced when we took care of those poor people who were thrown to and fro by evil spirits, who often have lightning flashes of truth, then again are ruled by blackest, darkest demonic powers. We had to show those people our love, because we had faith; because Jesus said: “But if it is by the Spirit of God that I drive out the devils, then be sure the Kingdom of God has already come upon you." (Matt.12:28).

Yet in our Sannerz history we also experienced the hardest struggles with false prophecy in the form of demonic powers. The ridge, the goat's back of the rocky mountain crest as sharp as a razor, leads past the precipice on the right and on the left. Whoever falls to the right falls into secrecy and the self-delusion of presumptuous religious ideas for which God did not give full authority. Whoever falls to the left falls into the swamp. The one falls into the infinitely deep mountain lake reflecting the blue sky. The other into the swamp in which he is not even able to swim. How can we avoid these dangers of falling off the ridge to the right or to the left, if we do not know where to take the next step? If our faith is not sufficient for one year, for one week, but only for one moment. The fog was so dense that we could not see the next step and how to go on. When the rider had ridden over the Lake of Constance and looked back, a horror seized him and he dropped from his horse-dead. But the sun rises above the fog, and if we are ready to sail through deadly peril we can be certain to reach the other shore, with our eyes fixed on the city, fixed on the hill.

What is it that was revealed to us in all those years of the Sannerz miracle?

We were shaken by the awakening of hearts. First we were decisively struck by the life of the Brothers of the primitive Church in Jerusalem and of the Brothers known as Hutterians.

The primitive Church, in the beginning; it is this Church today which leads us forward with special clarity in the renewal of the Hutterian Church. Here all the things we longed for found their fulfillment. "The bridges are broken down" means only the bridges to that which is without the redemption of Christ. There is no return possible to past movements. But a thread of life connects us, for they were a way of the same longing. However if they had remained faithful to their inner calling, all these four movements and expectations, would have found the revelation of God in history, they would have found the historical Jesus, and then they would have found the Kingdom of God. Therefore we have nothing to reject in the breaking away of young people in the youth movement, in the revolution, in the search for unity with nature, and the will for peace.

Here only in the unity of complete community everything is fulfilled that we had longed for. The hope that slumbers "beyond that high mountain" has been fulfilled. We found not only a blue flower, but we discovered the hidden Kingdom. Here the Kingdom of Peace broke through in the power of the apostles and prophets. Here the Church is more than any communism ever could be. Here is justice and peace and joy in the Holy Spirit.

As long as we were living in the unconscious and subconscious "holy must", we felt an aversion to any definite form of life. In itself this urge of the "inner must" had the character of indefiniteness. In this way we were led deeper.

A countenance lights up for us. We begin to see and to marvel at that which comes from the hidden world of light. And suddenly we hear a voice, and this voice is not only the challenge to fulfill a visionary command of recent times. The holy "Thou Shalt" takes the place of the holy "thou must". The will of God becomes revealed to us so that it happens in the way it shall happen on this earth. Not only in vague, indefinite ways, but the will of God is revealed to us in such a way that we tackle arrange and carry through the work of our hands, and all else we do and achieve, in accordance with the will of God. That is the secret of the Brothers known as Hutterians.

When this happens, by knowing God's will, we experience real repentance instead of a vague disgust; instead of an unclear conception of faith, the faith which is capable of grasping the contents of the coming Kingdom of God, and is able to put into practice here and now. Then we experience that we give form to the present and fill it with substantial content through the powers of the future world; that the Kingdom of God does not only appear like a shoddy painting of the future, but is experienced as a reality.

With us revolution is a meaningful reality. The coming Kingdom of justice is effective among us. The actual facts of our life are so filled with the realities of the future that we live in this future, that this future lives among us in the present, as God's Spirit. And on this way we experience true understanding for the first creatures of the first creation. Now we gain the discriminating view for what God put into His first creation, as the living breath of His Spirit and of His Life.

We are placed in the nature of this first creation as fighters. The romantic cannot fight in the awareness of being one with nature. He can do anything else, but he cannot fight. He is able to put on the gleaming armor and to hold the glittering sword in his hand, but doing this he sees his own reflection.

We are called to be fighters. This means that the new creation, calling us back to the true image of God, is a fight with the old creation at the same time acknowledging it. Just as we see in marriage, that the covetous will must be fought against, and that this ensouled physical mechanism represents a divine symbolism.

Any kind of politics, fellowship of mankind, fanatic love of nature, or society for peace does not mean the Kingdom of God. However, the revelation of the Kingdom of God is revealed in the community of Jesus Christ.

The Church is not only the invisible body, for body means what is Spirit becomes material reality. When Jesus was given a body it was no pseudobody. Nails could be hammered into it, a spear could be jabbed into it. It was a body that could be killed. That is the kind of body it was.

And in the same way the new body of Christ is physical, material, real. But whoever regards it as a pseudobody, as the so-called invisible Church, as the D . . . defined the body of Christ as a pseudobody, which . . . . He must be out in the Church of this earth. He must be actively working on this earth. Only then is He a body. What they call the "invisible body" is (our?) truly invisible soul.

Now we must come to the faith and grow in the faith that that which the Brothers have achieved as the true Church, as a firm order, will also become reality among us. We must have ways of doing things given by the Spirit. We must have orders, yes even orders like those of (religious) orders. Otherwise we will not become a body.

This the Brothers are showing us then, that we are united in our dress of unity, that we have put material justice into practice much more clearly and much more definitely than we ever anticipated before. This is only possible if we . . . instead of . . . in true surrender and faith, which is only possible in humility. In this way we want to maintain our unity with the Brothers, seeking unanimity and not giving way until we have reached true unanimity in all we do. For this would be an untruthful unanimity if it were restricted to just these few people in our own community. But we must believe in the power of God in the Church of God, as the material body of Christ in the world, with all those who with us and like us live in complete community.

That is the fulfillment of the youth movement, of the longing for revolution, of unity with nature, and the longing for peace.

Versammlungsprotokoll, 13. Juni 1931

[Arnold, Eberhard and Emmy papers - T.S.H.]

EA 31/4b

Wie stehen Jugendbewegung, Revolution und Natursehnsucht und Friedenswille zu unserer Gemeinde-Einheit?

13. Juni, 1931

Ich glaube, daß ihr alle tiefere Aufklärung von dem Geist Gottes, dem Geist der Gemeinde erwartet, in welchem Verhältnis unser Ursprung der Jugendbewegung und Revolution und Natursehnsucht und des Friedenswillens zu unserem Reich-Gottes-Glauben, zu unserer Gemeinde Einheit, zu unserer Vereinigung mit den Brüdern steht, die man die Hutterischen nennt. Ich glaube, daß in manchen von euch innere Nöte und Kämpfe hier und da aufgebrochen sind, wenn sie an die Anfänge dieses Verhältnisses, dieser Beziehung gedacht haben. Und ich sehe ja einen mich sehr schmerzenden Verlust in unserem Bruderschaftskreis, bei dem ich freilich nicht meine, daß diese gegenseitige Beziehung der Quellkräfte die Ursache zum Abfall war. Aber ich fühle doch, daß die Frage nach dieser innersten Quellenbeziehung zum Anlaß gemacht und zum Vorwand genommen wurde, dem beharrlichen Willen, - "bar jeder Erhabenheit", zu folgen. Und weil das so ist, sind wir doch dadurch gemahnt, auch uns Rechenschaft zu geben; denn wir meinen, wenn jemand stürzt, den wir heute so lieben wie immer und für den wir heute so glauben haben wir immer, -- wenn jemand stürzt, dann haben wir alle Veranlassung, das nachzuprüfen, worauf er sich zur Entschuldigung dieses Sturzes beruft.

Was war denn eigentlich der Ursprung der Jugendbewegung, Revolution, Natursehnsucht und Friedenswille? Wir sehen darin eine Erschütterung der Herzen durch die Sprache Gottes in der Geschichte. Das sehen wir darin. Vor dem Kriege war es so, daß das veraltete, verkalkte Standesbewußtsein des Kastengeistes und die verwelkenden Stilarten der damaligen Geschmacklosigkeiten und die ganze Unwahrhaftigkeit der gegenseitigen gesellschaftlichen Beziehungen und die ganze Hohlheit der

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Großstadtkultur, und auch der Schule in immer größer werdenden Kreisen der Jugend ein tiefes Verlangen erweckte nach etwas durchaus anderem. Man wußte natürlich nicht, was das durchaus andere sein würde. Und das wollen wir uns immer klar vor Augen halten, daß die damals aufwachenden Menschen nicht in ein Schema eingespannt waren, sondern sie waren wahrhaftig aufwachende Menschen, die noch nicht wußten, wohin sie gingen, die aber durchaus aufbrechen mußten.

Es war ein inneres Müssen, was sie drängte. Wohl war dieses innere Müssen wie aller Drang der Sinne ohne die vollbewußt gewordene Erlösung. Wohl war dieses innere Müssen dunkel und unstet. Aber dennoch war es wirklich ein inneres Müssen. Es wäre diesen jugendlichen Menschen gar nicht möglich gewesen, so in den Großstädten zu bleiben, wie sie es vorher waren. Dann hätten sie sich versündigen müssen an dem Drang ihres Inneren. Es handelt sich hier nicht einfach um ein Gewissen gegen die Gesetze des Guten, gegen die Überlieferungen des Wahren und Schönen. Es war ein anderes inneres Müssen. Es war nicht dasselbe, wie ein geschärftes Gewissen deutlich zu unterscheiden zwischen Gut und Böse. Wäre es das gewesen, dann hätte man gewußt, wohin man ging. Man wußte es aber nicht. Und dennoch war es ein inneres Müssen, ein heiliger Drang. Wie ist das zu erklären?

Es ist das so zu erklären, daß eine Umwertung aller Werte eintrat. Es ist das so zu erklären, daß die bisherigen Unterscheidungen unter dem Gericht Gottes standen und das nun endlich offenbar werden sollte, daß sehr viele Dinge radikal böse sind, die auch die besten Menschen jeden Tag taten mit einer Selbstverständlichkeit, wie man jeden Tag Wasser trinkt. Eine Ahnung davon, daß eine solche zusammenbrechende Welt in ihrer Wurzel böse war, hatte diese Jugend erfaßt. Und doch wußte diese Jugend nicht: Was ist gut und was ist böse? Sie wußte nur eins: Sie muß hinaus aus diesem zusammenbrechenden,

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nichtswürdigen Dasein. Sie kann es nicht mehr mitmachen, was in dieser Großstadt, in diesem Staat, in dieser Kirche, in dieser Schule der steifen Magister und der gemeinschaftslosen Disziplin Mode war. Man mußte heraus aus diesen Großstädten, die Trümmerhaufen von Felsenschluchten waren und sich darauf noch was einbildeten. Man mußte heraus aus dieser Kunst, der gegenüber man nur Scham und Ekel empfinden konnte. Das, was man suchte, war das Wesentliche; das, wovon man sich abwandte, war das Unwesentliche. Noch aber wußte man nicht, was das Wesen aller Dinge, das Wesen des Menschen und das Wesen der Schöpfung und das Wesen der Neuschöpfung sei. Man wußte es nicht. So brach die Jugend auf.

Nun geschah etwas Erschütterndes und aufs tiefste Erschreckendes mit dieser Jugend. Sie hatte ja nicht den Halt eines wirklichen Glaubens. Nur Sehnsucht war ihr Glaube. Sie hatte ja nicht den Halt einer wirklichen Sinnesänderung, nur Ekel war ihre Buße. Diese Kraft konnte nicht ausreichen. Im Gegenteil mußte aus dieser gefährlichen Lage eine doppelte Not entstehen, die man zusammenfassen kann in einem einzigen Wort: Ehrfurchtslosigkeit.

Und diese Ehrfurchtslosigkeit mußte sich zum ersten der Erotik gegenüber zeigen, und diese Ehrfurchtslosigkeit mußte sich zum zweiten der Geschichte gegenüber zeigen. Der erotischen Frage gegenüber war diese Jugend, als sie aufbrach, außerordentlich fein und rein; denn man wollte keineswegs die freie Liebe, wie sie in den Großstädten proklamiert wurde, sondern man wollte frei sein von allen diesen Bindungen der Körper und der Körperlichkeit und man wollte frei sein von diesem Augenblicksrausch, in dem die Menschen sich gegenseitig besitzen, ohne Geistesgemeinschaft miteinander zu haben. Man wollte frei sein von dem Gedanken, daß in dem gegenseitigen Verhältnis von Junge und Mädel man nur dann seine Befriedigung gefunden hat, wenn es möglichst schnell

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zu dem naturgemäßen Abschluß der körperlichen Vereinigung kommt. Das gerade nannte man den Schmutz der Großstadt. Man wollte aber auch nicht das übliche gesellschaftliche Gebaren mitmachen, in dem die jungen Menschen streng von einander getrennt wurden und sich dann doch heimlich zu treffen wußten. Gerade darin sah man die Wurzel der Unwahrhaftigkeit.

Wieder sehen wir den Aufbruch verbunden mit dem Abbruch mit einer verkalkten Ordnung und einer Unterscheidung von Gut und Böse und dem Aufsuchen neuer Werte. Aber leider muß man feststellen, daß die Jugend nicht im stande war, diese Versprechungen zu halten, die sie sich gegeben hatte. Und sie konnte sie auch nicht halten. Solange sie Jesus Christus nicht erlebte, solange konnte sie auch nicht gewiß sein, den erotischen Mächten Widerstand zu leisten. So ist es denn dahin gekommen, daß in dieser Jugend die erschreckendsten Kathastrophen der Untreue sich ereigneten und ereignen mußten, und hier hört unsere Gemeinschaft, die Gemeinschaft der Gemeinde Gottes mit der Jugendbewegung durchaus auf. Hier tut sich eine Kluft auf, wo es kein Hinüber und Herüber gibt.

Ebendasselbe zeigt sich in der Ehrfurchtslosigkeit der Geschichte gegenüber. Was ist denn die Geschichte? Die Geschichte ist das Geschehen, welches im Laufe der Zeiten innerhalb der Menschheit vor sich geht. Das nennen wir Geschichte. Und wer die Ehrfurcht diesen sich durch die Jahrtausende hinziehenden Geschehen gegenüber verliert, der verliert jede Möglichkeit der Religion.

Wenn also nun ein Teil dieser Jugend sich rühmte, absolut geschichtslos zu sein, sich einbildete, etwas Neues anzufangen, ohne die geringste Ehrfurcht vor früheren Geschehnissen und Ereignissen zu haben, so war diese Jugend verloren, verloren für Gott und sein Reich. Wieder tut sich hier eine Kluft auf, über die es kein Hinüber und

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Herüber gibt. Wer die Geschichte verachtet, verachtet Gott. Wer nicht erkennt, daß in dem Geschehen vergangener Jahrtausende die Hand Gottes eingegriffen hat, der hat keinen Glauben. Freilich müssen wir tief blicken lernen. Wir müssen frei werden von der üblichen Geschichtsbetrachtung, die sich an einzelne Stücke hält, die versucht, aus einzelnen kleinen Mosaiksteinchen einen großen Bau zusammenzusetzen. Es zerfällt alles in einzelne kleine Stücke, die man sich vergebens gemüht [?bemüht?] wieder zusammenzusetzen. Von dieser lächerlichen Torheit des Geschichtsforschers oder des Geschichtsstudenten müssen wir frei werden, von dieser Betrachtung, als könnten wir nachträglich Geschichte machen, kleben oder kitten. Wir müssen frei werden von jener üblichen Betrachtung der Geschichte der großen Kirchen und der großen Gewalten, der großen Kaufherren, der Mammonsmächte und der Teufelsknechte, der Schwert= und der Haß= und Gewaltmächte. Und wir müssen demgegenüber eine Geschichte der Liebe finden in der Jahrtausende alten Menschheit.

Wo sind aber die Menschen, die Geschichte der Liebe lesen könnten? So weit kam die Jugendbewegung nicht. Und deshalb kam sie nicht zu Christus. Weil ihr die Ehrfurcht fehlte vor dem, was Gott in der Geschichte der Menschheit getan und gelehrt hatte, konnte sie auch die entscheidende Tatsache, was Gott durch Christus getan hat, nicht entdecken. Daran starb die Jugend! Und wir werden die letzten sein, die an dieser regungslosen Mumie menschliche Wiederbelebungsversuche üben wollten. Wohl aber werden wir kraft des Auferstehungsglaubens dem Tode gebieten können, -- auch den Menschen gegenüber, die damals wach= und aufgerufen von Gott waren.

Die Revolution ist eine Sache, die nicht erst mit der Jugendbewegung in die Welt eingetreten ist. Sondern die Revolution ist eine ewig neu einsetzende Kraft, an eine Zukunft zu glauben, die noch nicht

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Gegenwart geworden ist, die im stärksten Gegensatz zu der Ungerechtigkeit steht. Die Revolution ist die ewig neu einsetzende Kraft im Glauben aufzustehen gegen das System der jetzigen Weltordnung. Sie ist die Hoffnung, aus den Kräften der zukünftigen Welt die jetzige Welt umzustürzen und von Grund aus zu verändern. So weit haben wir die Revolution begrüßt als eine Sprache Gottes in der Geschichte der Menschheit. Aber wieder liegt in dem Wesen der Revolution die Ehrfurchtslosigkeit gegen die Geschichte. Denn die Revolution muß so grundsätzlich unkonservativ sein, daß sie schon jede Erinnerung als ein Konservieren ablehnen muß. Sie ist so einseitig zukunftsgeschwängert, daß sie eine ganz arme Seele hat, weil sie keine Erinnerung an die große Vergangenheit Gottes in der Geschichte duldet.

Wenn wir mit sehr wesentlichen Menschen in der Revolutionszeit zusammengewesen sind, und wir haben sie gefragt, dann haben sie gesagt: Erst muß alles niedergerissen werden, alles vernichtet werden, alle Kultur, alle Religion, alle Kunst, alles -- bis auf den Boden; erst dann kann das Neue entstehen, welches ist: Die Revolution. Ich ging mit einem jungen Menschen durch die Straßen Berlins. Plötzlich sagte er zu mir: "Siehe meine Vision! Ich sehe diese Milionenstadt unbewohnt, kein Fenster mehr ganz - hohle Räume - Hohles Holz - keine Wohnung mehr ganz - keine Menschen in den Häusern - keine Straße mehr befahren - alles unbewohnt, wie einen Totenschädel - ohne Gehirn und ohne Fleisch sehe ich diese Stadt. So wird die Revolution über uns hereinbrechen!"

Das waren gewaltige Erschütterungen. Wenn man so etwas erlebte, begriff man es kaum, daß man noch weiter in dieser Stadt leben konnte, denn man begriff Wahrheit in dieser Vision.

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Nun wollte man aber wissen: Was tritt denn an die Stelle, was kommt dann, wenn das alles weg ist, was bisher gewesen war? Das weiß der radikale Revolutionär nicht. Darum ist er zu vergleichen mit dem jugendbewegten Menschen, obgleich er durchaus nicht mit ihm identisch ist. Er kann ja nicht wissen, was werden wird, wenn die Revolution gesiegt haben wird; denn er hat ja alles vergessen, was Gott in der Geschichte getan hat -- in der Zeit größerer Umwälzungen. Er ist zu vergeßlich den großen Dingen gegenüber, als daß er für die große Sache der Zukunft etwas wissen könnte. Nur ahnen, nur kämpfen, nur umstürzen, nur niederreißen, nur brüllen kann er. Aber Klarheit geben für die Zukunft und über die Zukunft, das kann er nicht. So ist es denn auch naturgemäß gekommen, daß innerhalb der sozialistischen und kommunistischen Bewegung das Wort vom Zukunftsstaat erlöschen mußte, weil man von diesem Zukunftsstaat nichts Bestimmtes aussagen konnte. Man kann es nicht. Und man kann es noch weniger, seitdem der Gegenwartsstaat des russischen Bolschewismus vor uns steht, - trotz seiner gewaltigen Erfolge auf wirtschaftlichem und technischem Gebiet. Wieder muß in Rußland die Revolution beginnen, die auch die geschichtliche Tatsache des Bolschewismus von sich wirft und auch das vergessen wird. Und wieder wird sie von Zukunftshoffnung bestimmt werden, von der sie doch nichts weiß.

Wir müssen also an der Revolution sehen: obgleich sie zukunftsgläubig oder zukunftsbestimmt ist, ist sie doch nicht lebendig. Wohl ist es notwendig, daß in den Männern und Frauen dieser revolutionären Bewegung diese Zukunftssehnsucht und dieses Zukunftsverlangen gesteigert wird, bis es ein Zukunftsglaube werden kann. Aber eine Brücke zwischen dem Revolutions= und dem Reich-Gottes-Glauben gibt es nicht, weil der Revolutionär nicht glauben kann; denn ihm fehlt der Inhalt des Glaubens, weil er die Geschichte verachtet.

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Und wer die Geschichte des vorübergegangenen Geschehens nicht achtet, der kann auch für die Zukunft keinen inhalterfüllten Glauben haben. Daß nun die Revolution allen Werten des Lebens, - wie der Treue zwischen Mann und Frau - gleichgültig gegenüberstehen muß, ergibt sich aus dem allen ganz klar. .... denn die Treue ist die Wahrhaftigkeit. Nur wer aus der Wahrheit ist, hört Seine Stimme.

Dann kann uns vielleicht die dritte Kraft jener Ursprünge doch weiterhelfen: Die Sehnsucht nach der Natur und dem Naturzusammenhang dessen, was die Welt im Innersten zusammenhält. Und in der Tat: Hier ist das Graben und Suchen jener Bewegungen, an die wir denken, in besonderer Weise erfreulich und beglückend gewesen; denn hier ging eine Ahnung der Gemeinschaft auf. Auch die Revolution spricht von Gemeinschaft in Form des Gerechtigkeits-Kommunismus; aber je weniger sie dem Inhalt der alten Propheten glaubt, desto weniger .....

Es war viel weniger Kommunismus als vielmehr rücksichtslose Staatsgewalt geworden.

Die Menschen nun, die unnatürliche Großstadt, das Kleiderwesen, das Essen und Trinken der Stadtmenschen verließen, suchten draußen in den Bergen und in den Wäldern den geheimnisvollen Zusammenhang der Natur, das geheimnisvolle Zusammenleben zwischen all den Insekten zu ergründen, den Zusammenhang zwischen den Sternen und den Winden. Man suchte die Reinheit, die Einheit. Man wollte nicht mehr die Klassifizierung der Pflanze .... Man suchte den strömenden Quell - lebendiges Wasser,

Was suchte man dort draußen in der Natur noch? Man ging nicht allein hinaus wie der Tourist, auch nicht zu zweien wie das Liebespärchen, sondern man wanderte in kleinen Scharen; sie wollten Wander- und Erlebnisgemeinschaften sein. Jugendherbergen gab es damals nicht, die Gasthäuser wurden gemieden. Man wollte die Natur und den Natur-

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zusammenhang so erleben, daß auch die Gemeinschaft der Wandernden als Wandergemeinschaft offenbar werden sollte. Wir suchten nicht Gott in der Natur und auch nicht Gott jenseits der Natur, sondern wir suchten und fanden Gott hinter der Einheit der Natur und in dem Erlebnis unserer Wanderschar mitten in der Natur.

Woher kam es nun, daß auch diese frohe, idealste und zarteste Bewegung nicht zum Ziel führen konnte? Sie ist nicht zu verwechseln mit der Jugendbewegung; denn diese Bewegung (der Natursehnsucht) hat ja auch zu anderen Zeiten stark eingesetzt. Warum konnte auch dieses nicht zur Entscheidung führen?

Hier begegnen wir den tiefsten und letzten Geheimnissen des Daseins und Seins. Es ist schrecklich, es aussprechen zu müssen: Auch die Natur, soweit unsere Augen und unsere Sinne reichen, soweit wir sie in Raum und Zeit wahrnehmen können, auch die romantisch empfundene Natur, ja auch die Natur ist vergiftet. Und das wußte man nicht. Wohl merkte man es hin und wieder, indem man sich von der Fleischnahrung abwandte. ....... Wohl scheint in dem Vegetarismus eine Ahnung aufzustehen, daß da doch in diesem Raubtiercharakter der Natur etwas erschreckend Giftiges liegt, der Giftzahn der alten Schlange. Aber man ist von Natur nicht wahrhaftig genug, um die Folgen, die innersten und letzten Folgen zu ziehen. Und so entsteht gerade bei dem, der in der Romantik der Natur stecken bleibt, eine immer zunehmende Unwahrhaftigkeit gegen sich selbst. Das ist typisch im Vegetarier. Auch mit dieser Unwahrhaftigkeit verbindet uns keine Brücke. Wir können uns mit ihr nicht vereinigen. Denn die Gemeinde der Wahrheit, die Gemeinde der Einheit Christi, richtet ihren Hauptkampf gegen jeden Pharisäismus, gegen jede Heimlichkeit, gegen jede Überheblichkeit, gegen jede religiöse Unwahrhaftigkeit, und die ist das Urwesen dieser Richtung. Auch hier ist eine Kluft aufgetan, über die es kein Hinüber und Herüber gibt.

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Dann ist es doch der pazifistische Wille, die Friedens-Bewegung? Hier handelt es sich um eine Grundbewegung, von der zwei Strömungen ausgehen: die menschliche und die völkische. Beide sind sehr ehrlich. Die eine sucht die Verwandtschaft der ganzen Menschheit; die andere sucht die heimatgebundene Volksgemeinschaft, gegründet auf der Annahme, daß nur auf dem Boden dieser Heimatsgemeinschaft Menschheitsgemeinschaft entstehen kann. Die Völkischen haben den allgemmein pazifistischen Friedensgedanken festgehalten, ... besonders aber die Menschheitlichen .... Man darf das nicht verwechseln. Man muß sich klar sein, daß unbestimmte religiöse Grundbewegungen zu allen Zeiten der Menschheit da waren, so auch zur Zeit des Bauernkrieges, als die "Utopia" von Thomas Moore geschrieben wurde.

Wir leben in einer Zeit, in der das Volk nach Befreiung schreit. Und immer wieder .... wir ins Elend ...... Abrüstungsbeschlüsse, Volkstagungen .... und wir erkennen, daß es alles Schande ist. Wie kommt das? Daß alle diese Sehnsucht dieser süßlichen ..... Lug und Trug ist, wie ist das zu erklären? Wie ist das zu fassen?

Ich habe eine ganze Anzahl von Vorkämpfern der sogenannten Friedensbewegung kennen gelernt oder von ihnen gehört, und bei den meisten dieser führenden Vertreter reichen die Friedenskräfte nicht aus, um mit der eigenen Frau in Frieden zu leben. Ihre Ehen sind oft zerstört oder vergiftet, geschieden oder getrennt. Warum hatten die ...... keine Kraft, die eigene Frau zu überzeugen und in Frieden und Einheit ihre Ehe zu erhalten? Was ist das mit dieser Unfähigkeit der Friedensbewegung, wirkliche Gemeinschaft und Einheit durchzuführen?

Hier muß doch innerlich eine Unwahrhaftigkeit oder zum mindesten eine Einsichtslosigkeit zugrunde liegen, die sich aufs Bitterste rächt. Wenn schon in der Natur der Raubtiercharakter neben der wunderbaren

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Einheit der hin= und herwebenden Gegenseitigkeit festgestellt werden muß, so muß auch in der Natur der Menschheit die Tatsache anerkannt werden, daß die alte Menschheit nicht friedensfertig [??] ist, nicht friedenswillig ist, nicht friedensbereit ist. Wohl hat sie Friedenssehnsucht, und diese Friedenssehnsucht ist überall, wo Menschen sind, weil ja überall auch Menschenherzen sind. Und in jedem Herzen wirkt ein letzter Strahl der ersten Schöpfung, ein letztes Echo des ersten Rufes Gottes über dem Chaos. Das webt überall; die Friedenssehnsucht ist in jedem Menschen. Aber die Fähigkeit zum Frieden ist denselben Menschen nicht gegeben. Denn ihnen ist ja die Fähigkeit zur Gemeinschaft nicht gegeben.

Und was ist der Friede? Der Friede ist die Harmonie. Die Harmonie ist die bewegte Einheit, ist Geschlossenheit und harmonische Festigkeit, die bewegte Ganzheit im Reichtum der wirkenden Kräfte. Das ist der Friede. Friede also ist lebendige, schaffende Gemeinschaft. Friede ist Reich Gottes. Es gibt keinen anderen Frieden als das heilige Reich Gottes. Und wo sonst die Menschen reden, da ist kein Friede, sondern falsche Prophetie.

Das ist das Erschreckendste; denn wie wir bei dem Aufbruch der Jugend sahen, wie wir bei der zukunftsschwangeren Gerechtigkeit in der Revolution und ....... sahen, die Brücke fehlt, die uns verbindet ... . So ist das am erschreckendsten der Friedenbewegung gegenüber; so werden wir eben erkennen, daß diese Friedensbewegung einen noch höheren Anspruch stellt als der kommunistisch- revolutionäre Wille; denn der war ja immer eingeschränkt auf den Klassenkampf einer bestimmten Gruppe von Menschen und wollte von der völligen Gehaltsgemeinschaft, oder wenigstens von der Arbeitsgemeinschaft dieser Gruppe aus die anderen Ziele zur Kommunistischen Gemeinschaft [verfolgen]. Da war der Pferdefuß des versteckten Teufels schnell zu erkennen. Hier aber, bei der

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süßen Friedens ......., bei dem lieblichen Getön und bei dem sammetweichen Blick der ehrlichen, blauen Augen, bei der ..... bei dem umfassenden Sinn, alle Völker, alle Gruppen, alle zu vereinigen, wo ist denn da der Teufel zu erkennen? Hierzu gehört der scharfe Blick des wahren Propheten, der scharfe Blick des Wortes Gottes, der scharfe Blick der apostolischen Klarheit.

Und die Menschheitsgemeinschaft tritt an die Stelle der Christusgemeinschaft, und wir sind verloren.

Und das war wohl die größte Gefahr in unserer Entstehung. Denn naturgemäß wird mit dieser süßlichen Versöhnungspolitik die Sünde vertuscht, verheimlicht, verwischt. Man könnte nicht immer so himmelblaue Augen machen, so süßlich lächeln, so zufrieden bleiben. Das kann man nur dadurch, daß man das Schwarze weiß macht, daß man also ein falscher Prophet wird.

Wir sehen, auch dieser Sache gegenüber können wir in ihren letzten geschichtlichen Auswirkungen keine Brücke bauen; denn von nichts sind wir schärfer abgeschieden als vom falschen Prophetismus. Das fromme Antichristentum muß von uns viel entschiedener abgewehrt werden, als das gottlose Antichristentum. Das frömmelnde Antichristentum, das ist die gefährlichste Gefahr unseres Weges. Das mochten wir auch erleben, wenn wir uns der armen Menschen angenommen haben, die von bösen Geistern hin und her geworfen sind, die oft Lichtblitze der Wahrheit haben, dann wieder schwarze, dunkelste Dämonie. Wir mußten diesen Menschen unsere Liebe zuwenden, weil wir Glauben hatten; weil Jesus sagte: "Wenn ich die Teufel durch den Geist Gottes austreibe, so ist ja das Reich Gottes zu euch gekommen."

Und doch erlebten wir in unserer Sannerzer Geschichte auch die schwersten Kämpfe mit dem falschen Prophetismus in Gestalt der Dämonie.

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Haarscharf führt der Grat, der Ziegenrücken des felsigen Gebirgsrückens, haarscharf führt er rechts und links am Abgrund vorbei. Wer rechts abstürzt, verfällt in Heimlichkeit, Selbsttäuschung, selbstangemaßter religiöser Dinge, für die Gott keine völlige Macht gegeben hatte. Wer links abstürzt, fällt in den Sumpf. Der eine fällt in den unendlich tiefen Gebirgssee, in dem sich die Bläue des Himmels spiegelt; der andere in den Sumpf, in dem er nicht einmal schwimmen kann. Wie können wir an diesen Gefahren, rechts und links abzustürzen, vorübergehen, wenn der Nebel .... wenn wir nicht wissen, wo wir den nächsten Schritt hinsetzen sollen? Wenn die Glaubenskräfte nicht ausreichen für ein Jahr, für eine Woche, nur für einen Augenblick. So dicht war der Nebel, wir konnten nicht den nächsten Schritt sehen, wie wir weiter gehen könnten. Als der Reiter über den Bodensee geritten war und er sah zurück, da packte ihn das Grauen, daß er tot vom Roß zu Boden fiel. Aber die Sonne geht auf über den Nebeln, und wenn wir bereit sind durch Todesnot zu fahren, dann dürfen wir gewiß sein, daß wir das Ufer erreichen, den Blick auf die Stadt gerichtet, auf den Berg gerichtet.

Was ist die Offenbarung, die uns in allen diesen Jahren der Sannerzer Wunder offenbar geworden ist?


Wir wurden erschüttert von dem Aufbruch der Herzen. Wir wurden erst entscheidend getroffen, als wir das Leben der Brüder sahen in der Urgemeinde Jerusalem und in den Brüdern, die man die Hutterischen nennt.

Urgemeinde ..... im Anfang ...., und sie ist es heute die uns voranleitet in besonderer Klarheit in der Erneuerung der Gemeinde des Huttertums. Und hier sind nun alle die Dinge, nach denen wir uns gesehnt haben, erfüllt worden. "Die Brücken sind abgebrochen" soll ja nur

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heißen, die Brücken zu dem, was ohne die Erlösung Christi ...,

Zu den historisch gewordenen (Bewegungen) gibt es kein Hinüber und Herüber mehr. Aber unser Lebensfaden verbindet uns; denn sie waren doch ein Weg desselben ..... Wären sie aber ihrem inneren Ruf treu geblieben, alle diese vier Bewegungen und Erwartungen, dann hätten sie die Offenbarung Gottes in der Geschichte, dann hätten sie den geschichtlichen Jesus, und dann hätten sie das Reich Gottes ..... müssen. Deshalb haben wir nichts zu verleugnen von jenem Aufbruch der Jugend in der Jugendbewegung, in der Revolution, in der Suche nach der Natureinheit und in dem Friedenswillen. ......


Hier wird nur in der Einheit völliger Gemeinschaft alles erfüllt, was wir ersehnt haben. Daß hinter jenem hohen Berg eine Hoffnung schlummert, ist Erfüllung geworden. Wir haben nicht nur eine blaue Blume gefunden, sondern das verborgene Reich ist entdeckt. Hier ist das Friedensreich durchgebrochen in der Kraft der Apostel und Propheten. Hier ist Gemeinde mehr, als jeder Kommunismus sein konnte. Hier ist Gerechtigkeit und Friede und Freude im heiligen Geist.

Solange wir im unbewußten und unterbewußten heiligen Müssen standen, solange hatten wir einen Widerwillen gegen die feste Formung des Lebens. Jener Drang des inneren Müssens hatte ja den Charakter der Unbestimmtheit an sich. So werden (wurden) wir aber tiefer ......

Ein Antlitz leuchtet uns auf. Und wir fangen an zu schauen und zu staunen. Die Erkenntniss stammt aus dieser verborgenen Lichtwelt. Und plötzlich hören wir eine Stimme, und diese Stimme ist nicht nur der Aufruf, ein modernes, schwärmerisches Gebot zu erfüllen. An die Stelle des heiligen Müssens ist das heilige Sollen getreten. Der Wille Gottes wird uns offenbar, daß er geschieht, und wie er auf dieser Erde geschehen soll. Nicht nur in unbestimmten, ungenauen ...., sondern

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der Wille Gottes wird uns offenbar, daß wir die Arbeit unserer Hände und all unser Tun und Schaffen dem Willen Gottes entsprechend anfangen, ordnen und durchführen. Das ist das Geheimnis der Brüder, die man die Hutterischen nennt.

Während das nun geschieht, daß wir den Willen Gottes erkennen, da erleben wir anstatt des unbestimmten Ekels die wahrhaftige Buße; anstatt der ungewissen Ahnung den Glauben, der den Inhalt des kommenden Reiches zu fassen vermag und jetzt hier in die Tat umzusetzen vermag. Da erleben wir, daß wir in den Kräften der zukünftigen Welt die Gegenwart gestalten und mit den materiellen Inhalten erfüllen; daß das Reich Gottes nicht nur angemalt erscheint wie in einem kitschigen Zukunftsgemälde, sondern wir erleben es, daß das Reich Gottes Wirklichkeit ist.

Die Revolution ist bei uns inhalterfüllte Wirklichkeit. Das kommende Reich der Gerechtigkeit ist unter uns wirksam. Die Tatsächlichkeit unseres Lebens ist so erfüllt von den Realitäten der Zukunft, daß wir in dieser Zukunft leben, daß diese Zukunft unter uns lebt in der Gegenwart als Gottes Geist. Und auf diesem Wege erfahren wir das rechte Verständnis für die erste Kreatur der ersten Schöpfung. Jetzt gewinnen wir den unterscheidenden Blick für das, was Gott in die erste Schöpfung hineingelegt hat, als den lebendigen Atem seines Geistes und seines Lebens.

Wir sind hineingestellt in die Natur dieser ersten Schöpfung als Kämpfende. Der Romantiker kann nicht kämpfen in dem Bewußtsein seiner Natureinheit. Er kann alles, nur kämpfen kann er nicht. Er kann wohl den schimmernden Panzer und das blinkende Schwert anlegen, aber er sieht sich dabei in den Spiegel.

Wir sind berufen zu dem Kampf. Das ist also, daß die neue Kreatur, die uns zu dem wahren Ebenbild Gottes zurückruft, daß diese im Kampf

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steht mit der alten Schöpfung und sie doch anerkennt. (?) Wie wir es in der Ehe sehen, daß der begehrliche Wille nicht ..... daß er bekämpft werden muß, und doch daß dieser beseelte Körpermechanismus eine göttliche Symbolik darstellt. Denn wenn eine wahre Glaubenseinheit und ..... im Dienste der Gemeinde Christi steht, .....

So könnten wir an allen anderen Beispielen des Lebens zeigen, wie uns die Wirkung des von Gott in die Natur ..... zugleich des zum Tode führenden antigöttlichen Lebens ins Herz gibt ..... (??)

Nicht irgendeine Politik, Menschheitsgemeinschaft, Naturschwärmerei, Friedensgesellschaft bedeutet Reich Gottes, sondern das Offenbarwerden des Reiches Gottes in dem Offenbarwerden der Gemeinschaft Jesu Christi.

Die Gemeinde ist nicht nur der unsichtbare Leib, sondern Leib bedeutet, daß es materielle Realität wird, was Geist ist; daß Jesus einen Leib bekam, das war kein Scheinleib. Es war ein Leib, in den sie Nägel einschlagen konnten, den sie mit dem Speer stechen konnten. Ein Leib, den sie töten konnten. Ein solcher Leib war es.

Und ebenso ist der neue Leib Christi körperlich, materiell, real. Aber wer ihn als Scheinleib betrachtet, als sogenannte unsichtbare Gemeinde, wie die D.... den Leib Christi als Scheinleib bezeichnet haben, der... Er muß hinaus ge.... werden in die Gemeinde dieser Erde. Er muß schaffen auf dieser Erde. Nur dann ist er Leib. Was sie den unsichtbaren Leib nennen, ist (unsere?) in Wahrheit unsichtbare Seele (Seligkeit??).

Nun also müssen wir zu dem Glauben kommen und in dem Glauben wachsen, daß das, was die Brüder an wirklicher Gemeinde, an fester Sitte und Ordnung errungen haben, daß das auch bei uns Wirklichkeit wird. Wir müssen Sitten haben, die Sitten des ausgeschenkten Geistes. Wir müssen Ordnung haben, ja sogar Ordensordnungen. Sonst werden wir kein Leib.

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Das also zeigen uns die Brüder, daß wir einig sind in Eintracht, daß wir die materielle Gerechtigkeit nun viel klarer und bestimmter in die Tat umzusetzen haben, als wir es je vorher geahnt haben. Das ist nur möglich, wenn wir anstatt ......... in Gelassenheit und Glauben, der nur in der Demut möglich ist. So wollen wir uns mit den Brüdern vereinigt halten, die Einstimmigkeit suchen, nicht locker lassen, bis wir in allem unserem Verhalten zu wahrer Einstimmigkeit gelangt sind. Denn das wäre eine verlogene Einstimmigkeit, wenn sie sich nur auf die paar Menschen auf unserem Hof beschränken würde. Sondern mit allen denen, die mit uns und wie wir in völliger Gemeinschaft leben, an die Macht Gottes glauben, an die Gemeinde Gottes glauben als den materiellen Körper Christi in der Welt, .....

Das ist die Erfüllung der Jugendbewegung, der Revolutionssehnsucht, der Natureinheit und der Friedenssehnsucht.